Le 22 mars, à l’Espace Lehena, a eu lieu un apéro-philo sur « Doit-on s’adapter à tout prix ? », rassemblant 15 participants pour discuter des fondements de l’adaptation et de son impact sur l’évolution humaine et sociale. 

La discussion a débuté par l’examen des motivations derrière notre besoin constant d’adaptation, face à un monde qui change à un rythme sans précédent.

Nous avons ensuite exploré les défis et les paradoxes de l’adaptation dans un contexte d’accélération globale, soulignant comment cela peut sembler à la fois nécessaire et futile. Le débat a mis en lumière le coût de toute adaptation, insistant sur l’importance d’acceptation de ces coûts pour progresser.

Enfin, nous avons débattu de la nécessité de distinguer clairement entre les finalités et les moyens d’adapter, dans un monde de plus en plus complexe.

L’importance de maintenir de l’intégrité, ou des principes stables – qu’il s’agisse de traditions, de valeurs, d’idéaux ou de lois universelles – a été soulignée comme essentielle pour nous guider à travers les turbulences du changement, assurant ainsi un ancrage dans notre quête d’adaptation sans perdre de vue ce qui nous définit au plus profond.

Une question fermée, des personnes, pour l’instant il n’y a pas l’air d’avoir de différence avec le café-philo, et pourtant.

Contrairement au café-philo, celui socratique a 3 règles qui vont nous demander une réelle écoute de l’autre pour lui apporter une réponse, un argument qui va nous permettre d’aller plus en profondeur dans l’échange.

Alors peut-on changer la société ?

Avant de vouloir changer la société, le café-philo socratique nous aide à prendre conscience de la qualité de l’échange que j’ai avec l’autre, et donc peut nous amener à nous changer en premier.

Si nous devions présenter Simone Weil, nous pourrions dire qu’elle n’était pas qu’une philosophe de réflexion, elle était une philosophe de l’action.

Elle est allée travailler à l’usine et dans les champs pour se rapprocher des conditions humaines les plus défavorisées, vivre leurs souffrances pour mieux comprendre les effets dévastateurs lorsque l’homme n’est plus considéré comme un Homme.

Au cours de son histoire, elle a mis en avant les besoins de l’âme humaine: la Vérité, l’Ordre et l’Enracinement ainsi que des couples d’idées qui nous paraissent opposés et qui se trouvent finalement complémentaires :

• Liberté et obéissance
• Égalité et hiérarchie
• Sécurité et risque
• Honneur et châtiment
• Propriété privée et propriété collective
• Initiative et responsabilité

Ces besoins, elle les regroupe dans son ouvrage L’enracinement, écrit dans une période d’après guerre pour reconstruire la France.

Mais finalement, ne seraient-ils pas atemporels ?

Aujourd’hui, le monde souffre d’un grand scepticisme, du doute permanent. Si la vérité représente le cadre pour que la pensée puisse exister, comment imaginer un futur s’il n’y a pas de vérité?

L’ordre quant à lui nous permet de choisir nos priorités en conscience, pour recréer de la cohérence dans notre vie et dans le monde qui nous entoure.

Comment pouvons-nous fonder une société si on ne sait pas d’où l’on vient et où l’on veut aller? L’état prend aujourd’hui une place dominante en gérant l’organisation du pays. Mais nous unit-il réellement? Qu’en est il de la nation? Celle qui nous porte vers un Idéal commun, qui nous rassemble sous des valeurs, qui nous rappelle que nous sommes un peuple.

Simone Weil a osé aller vers la souffrance afin d’oeuvrer pour ses valeurs : que chaque homme puisse retrouver sa dignité.

Et nous, avons-nous le courage de sortir de notre confort pour incarner nos valeurs au nom du bien commun ?