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[ Conf 5 mars] Lao Tseu et Confucius – comment vivre sans se perdre ?

9 mars 2026/0 Commentaires/dans Non classé/par Paris 5

Une vingtaine de personnes se sont réunies à l’occasion du Nouvel An chinois pour une conférence de Jean-Pierre Ludwig consacrée à deux grandes figures de la pensée chinoise : Lao Zi et Confucius à Nouvelle Acropole Paris 15.

Dans un monde marqué par la fatigue morale, la fragilité du lien social et la perte de repères collectifs, la question posée était simple et exigeante : comment habiter le monde sans s’y perdre ?

La conférence a mis en tension deux manières d’entendre le Dao, la « Voie ». Chez Lao Zi, la sagesse consiste à s’accorder au mouvement profond de la nature, à agir sans forcer, dans une forme de retrait fécond. Chez Confucius, au contraire, la Voie se construit dans l’engagement : cultiver les vertus, restaurer les rites, assumer sa responsabilité dans l’ordre du monde.

Deux réponses différentes — parfois opposées — mais qui ouvrent une même interrogation : comment vivre avec justesse au cœur du monde.

[Conf 17 février] | Marc Aurèle : la force intérieure face au réel

9 mars 2026/0 Commentaires/dans Philosophie/par Paris 5

Une trentaine de personnes se sont réunies pour cette conférence consacrée à la pensée de Marc Aurèle et à la question de la force intérieure à Nouvelle Acropole Paris 15.

La réflexion a montré que, pour l’empereur stoïcien, la force intérieure n’est pas une protection contre le monde. Elle est une discipline. Une manière de rester juste face aux situations qui nous dépassent.

À travers ses Méditations, Marc Aurèle ne cherche pas à fuir la dureté du réel. Confronté aux guerres, aux crises et aux responsabilités du pouvoir, il développe une éthique de la confrontation : apprendre à distinguer ce qui dépend de nous de ce qui ne dépend pas de nous, gouverner ses pensées et ses réactions, agir avec droiture même lorsque les circonstances résistent.

Conference : Nagarjuna, et la voie de la vacuité

4 mars 2026/0 Commentaires/dans Non classé/par Bordeaux

✨ Retour sur notre conférence du 12 février 2026 : Nagarjuna et la voie de la vacuité

Figure majeure du bouddhisme mahāyāna, Nagarjuna (IIe–IIIe siècle) demeure pourtant méconnu. Son enseignement, d’une actualité saisissante, éclaire notre rapport au monde, aux autres… et à nous-mêmes.

Au cœur de sa pensée : la vacuité (śūnyatā).

La vacuité n’est pas le néant : elle désigne l’absence d’existence propre des phénomènes. Les choses ne sont pas “rien”, elles existent en relation, par un jeu de causes et de conditions.

🌗 Comme le jour et la nuit : il fait nuit ici, jour ailleurs. À l’échelle de la Terre, les deux coexistent. Dans l’absolu, ni jour ni nuit existent en soi, seulement une relation entre la Terre et le Soleil.

Ainsi, rien n’existe indépendamment. Tout est tissu de relations.

Fondateur de l’école Madhyamaka, la « voie du milieu », Nagarjuna nous invite à dépasser les oppositions figées grâce au tétralemme (ni affirmation simple, ni négation simple). Une logique qui ne détruit pas le monde, mais nos illusions sur lui.

Deux niveaux de vérité se complètent :

• la vérité conventionnelle (celle du quotidien, où 2+2 = 4)

• la vérité ultime (où toute chose est vide d’essence propre)

Il s’agit donc pour nous, de ne pas confondre, ne pas opposer, mais d’articuler ces deux réalités.

🌱 Si les choses étaient pleines et fixes, rien ne pourrait devenir. La vacuité nous ouvre à l’espace du changement, et donc de la liberté. Dans notre vie quotidienne, cette notion nous invite à défaire les nœuds de nos conditionnements, puis retisser autrement, pour sortir des attachements, mais tendre vers des liens justes (liens à soi, liens aux autres, liens au monde et aux évènements).

Merci à toutes celles et ceux qui ont exploré cet horizon avec nous.

Conférence – Camus, l’engagement face à l’absurde

2 mars 2026/0 Commentaires/dans Non classé/par Bordeaux

Mercredi 4 février, l’association Nouvelle Acropole Bordeaux proposait une soirée autour d’Albert Camus et de sa pensée. 17 participants ont suivis cette première conférence, du cycle “Les Penseurs du Réel“, avec une question brûlante en toile de fond : comment vivre lucidement dans un monde qui semble de plus en plus absurde ? 🌍

Chez Camus, l’absurde naît du choc entre notre soif de sens et le silence du monde. Face à cela, ce qu’il propose n’ait ni la fuite dans la foi, ni l’abandon au nihilisme : l’absurde devient un point de départ. De là émergent trois réponses : la révolte, la liberté et la passion.

Une philosophie de la vie nous est proposée, ancrée dans le concret, incarnée par la vie même de Camus : la pauvreté, la maladie, la guerre, l’engagement dans la Résistance… et ce choix radical de ne pas “s’économiser”, mais de vivre sans appel, intensément, jusqu’au bout. Sa mort accidentelle viendra, comme une ultime ironie, sceller cette cohérence.

La soirée a aussi mis en lumière les limites de la révolte : sans mesure, elle se transforme en barbarie. Camus nous rappelle cette boussole essentielle : « Un homme, ça s’empêche ».

Entre la posture de victime et celle de bourreau, il propose une troisième voie : tenir la tension, dire oui à la vie, sans nier ni l’homme ni le monde. Et comme Sisyphe, condamné à pousser éternellement son rocher, trouver dans la lucidité même, dans cet instant de conscience, une forme de joie farouche.

Dans une société qui comble sans cesse le vide par le bruit et la consommation, la question reste ouverte : oserons-nous créer le silence nécessaire pour passer de la contemplation à l’action ? ✨

Conférence : les Écoles des Cathédrales, quel héritage pour demain ?

10 février 2026/0 Commentaires/dans Non classé/par Paris 5

Le 28 janvier il y avait une conférence à Nouvelle Acropole Paris 11, autour d’un thème rare : réconcilier l’héritage français avec l’universel. Nous étions une quarantaine, réunis moins pour recevoir un savoir que pour rouvrir une question.

La conférence prenait appui sur les écoles des cathédrales comme matrices de pensée. On y rappelait qu’elles furent bien plus que des lieux d’apprentissage technique ou théologique. Elles formaient des êtres entiers, où la maîtrise du geste allait de pair avec une exigence intérieure. Apprendre, alors, signifiait à la fois savoir faire et savoir être.

Ce détour par le Moyen Âge n’avait rien de nostalgique. Il servait à éclairer notre présent. À l’heure où la technicité progresse plus vite que le sens, où l’efficacité tend à remplacer la compréhension, la question posée était simple et profonde : que transmettons-nous vraiment lorsque nous formons sans relier ?

Ce qui a marquée, c’est cette idée d’une éducation intégrale, capable de réconcilier les mains et l’esprit, l’enracinement et l’ouverture, le particulier et l’universel.

Traverser pour se retrouver, le Bardo Thodol

7 février 2026/0 Commentaires/dans conférence philo, Philosophie/par Bordeaux

Vendredi 12 décembre 2025 : Une plongée fascinante dans le Livre tibétain des morts à l’Espace Monméjean !

Un exposé captivant sur le Bardo Thödol Vendredi 12 décembre, à la veille de la Toussaint, l’Espace Monméjean – ce lieu dédié aux conférences et débats philosophiques – a accueilli un exposé passionnant sur l’un des textes les plus mystérieux du bouddhisme tibétain : le Livre tibétain des morts, ou Bardo Thödol.

Qu’est-ce que le Bardo Thödol ? Ce texte sacré, composé au VIIIᵉ siècle par le maître spirituel Padmasambhava, décrit les étapes que traverse la conscience humaine entre la mort et la réincarnation. Écrit dans un langage allégorique et poétique, il guide les défunts à travers les trois Bardos (états intermédiaires) qui s’étendent sur 49 jours terrestres.

Les trois Bardos : un voyage vers la libération

Le Bardo de la mort : Le moment où la conscience quitte le corps.
Le Bardo de la réalité absolue : Une rencontre avec des visions lumineuses et des divinités, où la conscience peut atteindre l’éveil.
Le Bardo de la réincarnation : Le choix d’une nouvelle existence, influencé par les karmas accumulés.

Une vigilance extrême pour échapper au cycle des réincarnations Le Bardo Thödol enseigne que ces états demandent une préparation spirituelle de son vivant. Sans elle, la conscience risque de retomber dans les mêmes schémas karmiques, perpétuant le cycle des renaissances. L’objectif ultime ? Atteindre le Nirvana, un état de libération totale où la conscience ne se réincarne plus.

Pourquoi cet exposé résonne-t-il si fort ? À l’approche de la Toussaint, période de réflexion sur la mort et l’au-delà, ce texte millénaire offre une perspective profonde et universelle sur le passage de la vie à la mort, et sur la possibilité d’une libération spirituelle.

Et vous, comment imaginez-vous le voyage de la conscience après la mort ? Partagez vos réflexions en commentaire !

La sagesse de l’Orient est un trésor de l’Humanité, nous vous invitons à le suivre dans le cycle Orient Terre de sagesses.

Atelier philo : Croire ou savoir ? dépasser la pensée unique

2 février 2026/0 Commentaires/dans Ateliers pratiques/par Marseille

Vendredi 30 janvier, ils étaient 25 participants réunis pour explorer une question essentielle : Croire ou savoir ?

Loin d’un format descendant, la soirée s’est construite comme une expérience collective, rythmée par des temps de réflexion personnelle, des échanges en petits groupes et des jeux philosophiques.

À partir des quatre quadrants de la connaissance développés par Luc Bigé, chacun a été invité à questionner ses manières habituelles de penser et de comprendre le monde.

Les participants ont confronté leurs certitudes, déconstruit des évidences et expérimenté différentes lectures — analytique, systémique, symbolique et opérative — d’un même objet.

Les discussions, riches et parfois surprenantes, ont permis à chacun de devenir acteur de sa propre réflexion, plutôt que simple auditeur.

La soirée s’est conclue par un tour de parole où chacun a pu partager ce avec quoi il repartait, prolongeant ainsi la réflexion bien au-delà du cadre théorique.

Un moment dense, vivant et profondément interactif, fidèle à l’esprit de la philosophie comme chemin d’expérience et de transformation.

Les 3 visages de la conscience – Conférence de Bertrand Vergely

2 février 2026/0 Commentaires/dans Journée mondiale de la philosophie/par Marseille

Lors de cette conférence, nous avons exploré l’extraordinaire réalité de la conscience humaine. Trop souvent, nous la tenons pour acquise. Pourtant, elle constitue l’une des expériences les plus profondes, les plus mystérieuses et les plus transformatrices dont l’être humain dispose.

1. La conscience : un phénomène extraordinaire

Cinq grands sages, de Pascal à Descartes en passant par Saint-Augustin, nous montrent que la conscience dépasse de loin la simple activité mentale.

Elle est ce qui permet à l’univers d’être perçu, compris, interrogé.

Sans conscience, le monde existerait peut-être matériellement, mais sans signification.

Comme le disait Pascal :

« Par l’espace, l’univers me comprend ; par la pensée, c’est moi qui le comprends. »

Notre conscience est plus vaste que l’immensité cosmique qu’elle embrasse.

2. La conscience comme clé de l’humanité

Socrate l’avait compris : être humain, c’est être présent à ce que l’on vit.

La conscience permet :

• d’interroger nos actes,

• de distinguer le juste de l’injuste,

• d’éviter l’illusion et le mensonge,

• de comprendre notre place dans le monde.

Toutes les grandes traditions spirituelles – du Bouddha aux prophètes d’Israël – ont appelé l’être humain à cette présence intérieure, à cette capacité de se connaître soi-même.

3. La conscience comme moteur de connaissance

C’est la conscience qui a rendu possible la naissance de la science moderne :

l’alliance du sens de l’infini et de notre capacité à critiquer et élargir notre propre vision.

Être conscient, c’est relativiser, relier, mettre en perspective.

C’est comprendre que chaque élément prend sens dans un ensemble plus vaste.

4. L’expérience intérieure : source de transformation

Toutes les sagesses invitent à revenir à soi pour faire l’expérience directe de la conscience vivante.

Cette expérience peut être fulgurante, parfois transformante : une sensation de plénitude, d’unité, de connexion à la vie.

Nombreux sont ceux qui, après une telle expérience, parlent d’un « avant » et d’un « après ».

5 La conscience comme véritable réalité

Descartes le disait : pour penser le néant, la folie ou l’illusion, il faut bien quelqu’un qui pense.

La conscience est donc plus fondamentale que la matière elle-même.

Elle est notre véritable source, notre véritable « origine ».

Conférence-débat sur le bouddhisme : une rencontre avec Lama Namgyal à Nouvelle Acropole Paris 11

20 décembre 2025/0 Commentaires/dans Non classé/par Paris 5

En octobre 2025, l’école de philosophie Nouvelle Acropole a eu le plaisir d’accueillir Lama Namgyal, pour une conférence-débat sur le bouddhisme qui a rassemblé presque 100 personnes.

Cette rencontre a proposé un temps de réflexion, où la transmission d’une tradition ancienne s’est articulée avec des questions très actuelles, sans chercher à convaincre ni à convertir.

Lama namgyal, de nationalité française, a partagé un parcours singulier, marqué par trois retraites de trois ans au monastère du bost et par la réception des vœux monastiques auprès du seizième karmapa. Son intervention n’avait pas pour objet de présenter une voie spirituelle comme un modèle à suivre, mais de rendre perceptible une expérience humaine de discipline, de patience et de transformation intérieure.

A travers des exemples concrets et un langage accessible, il a permis au public d’entrer en contact avec la manière dont le bouddhisme tibétain pense l’attention, la conscience et le rapport au monde.

Pour nouvelle acropole, cette conférence illustre une dimension essentielle de sa démarche culturelle et philosophique. Il s’agit d’ouvrir des espaces où les grandes traditions peuvent être rencontrées sans être idéalisées, et où la rigueur de la réflexion ne se coupe pas de l’expérience vécue.

Accueillir une parole spirituelle dans ce cadre n’est ni une promesse de salut ni un retrait du monde, mais une responsabilité. Celle de transformer l’exigence intellectuelle en un lieu de maturation intérieure, sans repli sur soi ni confusion des registres.

Cette rencontre avec lama namgyal rappelle que la philosophie et les traditions de sagesse ne prennent sens que dans le dialogue partagé. elles ne vivent pas seulement dans l’étude, mais dans la confrontation respectueuse des expériences et des chemins.

En offrant cet espace, Nouvelle Acropole permet à chacun d’approfondir sa propre recherche de sens, librement, en lien avec le réel et avec les autres.

[conférence]Parler à l’âme – Jung et le monde des symboles

12 décembre 2025/0 Commentaires/dans Non classé/par Paris 5

Le 4 novembre 2025, La salle était comble à Nouvelle Acropole Paris 15 pour écouter Jean-René, directeur de l’école de philosophie, explorer un territoire que chacun habite sans vraiment le connaître : celui des symboles et de l’âme.

La conférence, Parler à l’âme – Jung et le monde des symboles, s’est déroulée dans une atmosphère attentive, presque intime, où chacun semblait prêt à se laisser toucher plutôt qu’à simplement apprendre.

Jean-René a rappelé que les symboles ne sont pas des curiosités anciennes, mais des formes vivantes qui nous traversent et nous éclairent. Le monde moderne excelle dans l’analyse, mais il peine à entendre cette dimension plus profonde qui prend la parole dans nos rêves, nos intuitions ou nos blocages. Jung, en remettant les symboles au centre, a redonné un langage à ce qui travaille en nous sans toujours se laisser saisir.

L’idée d’un inconscient collectif a été abordée simplement, comme un terrain partagé où se retrouvent des images et des récits qui dépassent nos histoires individuelles. Les mythes y prennent place, non pour nous dicter une conduite, mais pour offrir des points d’orientation, comme si l’humanité avait laissé des balises pour ceux qui cherchent à se comprendre.

En quittant la salle, chacun semblait repartir avec un espace un peu plus vaste en soi, comme si les symboles avaient simplement demandé qu’on leur laisse une place pour continuer leur travail discret.

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