Ce matin nous avons pratique l’éthique et la logique sur zoom. Et où est la physique ? 

Et oui car c’est ces trois disciplines qui étaient enseignées dans les écoles stoïciennes. 

Proposition d’une pratique physique, tout d’abord la finalité de cette pratique est de comprendre le monde et ses lois, et donc la discipline pour l’atteindre est la discipline du désir ou l’amour du destin pour développer une aptitude à garder une égalité d’âme face aux événements pour accepter ce qui arrive comme une manifestation de la nature et ses lois. 

Écrivez un événement de votre journée qui a généré en vous des émotions négatives. Faites deux colonnes, ce qui dépend de vous, ce qui ne dépend pas de vous. Classez dans la bonne colonne les éléments de votre situation. Puis réfléchissez comment modifier ce qui dépend de vous pour que vos émotions ne soient pas affectées. Et peut être même… Faire naître un sentiment !

Vous voilà dans les pas d’un stoïcien 😊

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Ce samedi 21 novembre, nous avons pu prolonger la conférence Facebook et Youtube live donnée à l’occasion de la Journée mondiale de la Philosophie par un atelier pratique en ligne, dédié aux pratiques quotidiennes des philosophes stoïciens.

Atelier en ligne « Vivre en stoïcien aujourd’hui », samedi 21 novembre, Nouvelle Acropole Paris 5

La douzaine de participants a pu s’initier à 5 pratiques fondamentales des philosophes stoïciens, portant sur l’Ethique (ou morale), pour apprendre à vivre, la logique pour apprendre à dialoguer et enfin la physique, pour apprendre à voir le cosmos et se détacher d’une vision strictement personnelle et égocentrée de l’existence.

L’atelier a commencé par un exercice d’observation de sa respiration pour récupérer son calme, son centre et un peu de disponibilité mentale. Car la posture, pour pratiquer, est fondamentale pour les stoïciens ! Sans posture de disponibilité, il ne peut y avoir de conscience… et donc de pratique !

Exercice d’observation de sa respiration, pour mettre les participants dans la bonne posture.

La pratique s’est poursuivie avec une écoute musicale pour cultiver l’attention, vertu essentielle pour la pratique d’observation de soi, avec une consigne : reconnaître combien de fois le thème musical principal revenait pendant cet extrait de la Fantaisie de Schubert, interprétée par les frères Janssen. La question qui leur fût posée à l’issue de l’écoute : « Qu’avez-vous observé de vous-même pendant l’exercice ?« 

L’atelier a continué par un dialogue en sous-groupe autour de l’axe suivant : qu’est-ce qui dépend de moi et qu’est-ce qui ne dépend pas de moi ? Chaque groupe a ensuite travaillé sur une thématique particulière : la santé, l’environnement professionnel et les relations familiales. Cet exercice a en particulier permis d’initier une réflexion, un autre regard sur les problématiques que chaque participants pouvaient rencontrer au quotidien.

Exercice de concentration et de mémorisation d’une citation de Marc-Aurèle sur fond musical.

Après le dialogue, une pratique de concentration et de mémorisation fût proposée aux participants. Le concept ? Mémoriser la citation de Marc-Aurèle suivante, sur un fond musical très dispersant. « En te levant le matin, rappelles-toi combien précieux est le privilège de vivre, de respirer, d’être heureux. Ne plus seulement respirer avec l’air qui t’entoure, mais penser maintenant avec cette pensée qui entoure toute chose ».  L’objectif : observer son mental, sa capacité à se concentrer dans un environnement dispersé et dispersant.

L’atelier s’est achevé par le visionnage d’une vidéo nous faisant voyager aux confins de l’infiniment grand et de l’infiniment petit, pour pratiquer cet art du recul indispensable pour se voir penser et penser avec un peu plus de justesse le monde dans lequel nous vivons.

Puis chacun des participants a pu restituer ce qu’il avait appris, compris et observé durant l’atelier ! Rendez-vous en 2021 pour de nouvelles sessions de pratiques.

Activité réalisée dans le cadre de la Journée Mondiale de la Philosophie 2020 par Nouvelle Acropole Paris 5.

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Fernand Schwarz interviewé en live par Orianne, formatrice en philosophie pratique à Nouvelle Acropole Paris 5ème.

La Journée Mondiale de la Philosophie promue par l’UNESCO, est organisée depuis 15 années consécutives par l’association Nouvelle Acropole, pour faire de la philosophie un moyen de mieux vivre au quotidien.

En cette année 2020, Nouvelle Acropole propose un retour aux sources de la pratique de la philosophie avec des activités sur les exercices spirituels des philosophies antiques.

Ainsi, ce jeudi 19 novembre 2020, Nouvelle Acropole France a célébré la Journée Mondiale de la Philosophie avec une conférence FaceBook Live et YouTube Live présentée par Fernand Schwarz, philosophe, anthropologue, fondateur de Nouvelle Acropole en France et écrivain.

Un public de plus de 400 personnes a suivi la conférence en ligne, venant des 4 coins de France, mais aussi de pays francophones !

Pour revoir la vidéo gratuitement, voici les liens d’accès :
YouTube : https://youtu.be/xjkuSKsXfwQ
FaceBook : https://fb.watch/1TdIj6F2Pj/

Quel est l’intérêt d’un tel sujet aujourd’hui ?

Les anciens avaient très rapidement compris quels étaient les problèmes de tous les temps, des êtres humains. Ils avaient bien compris que l’on a un homme extérieur et un homme intérieur – et quelque fois, nous avons du mal à le relier dans un mode de vie cohérent et harmonieux. Les écoles de philosophie antique nous inspirent, car comme les philosophes ont déjà posé les bases, les grands questions que nous avons toujours aujourd’hui ; ils nous donnent des conseils qui sont pratiques pour pouvoir les vivre au jour le jour.

Le philosophe Pierre Hadot qui, dans les années 1970-1990, a pu remettre au goût du jour les pratiques philosophiques de ces écoles antiques. Il disait que toute la philosophie antique est une discipline destinée à aider l’homme à mieux vivre, à mieux être, à jouir de ce qu’il vit plutôt que d’être soumis à ses passions jamais assouvies.

Les philosophes antiques ont confiance dans l’homme mais ne l’idolâtrent pas. Ils savent quelles sont ses faiblesses et en même temps ses atouts.

La finalité des exercices des philosophies antiques était de construire son propre destin, dépasser la vision des choses dominée par la passion individuelle, et réussir une vision plus objective et universelle par le dépassement de soi et construire une nouvelle manière d’être au monde.

Dans un exposé très clair, Fernand Schwarz a ensuite détaillé certains de ces exercices qui ont touché et émerveillé le public.

Voici quelques uns des commentaires à l’issue de la conférence :

« Merci à tous pour cette belle conférence pleine d’enseignements pratiques à méditer et utiliser chaque jour. » Nadine C.
« Très inspirant et très concret, merci! » Charly M.
«  Merci pour les excellents conseils pour une vie intérieure qui rayonne à l’extérieur. » Hélène C.
« Merci de ce beau moment, discours de qualité. Grâce à vous j’ai envie de découvrir davantage ce sujet. » Lug F.

Les activités autour de la Journée Mondiale de la Philosophie se poursuivent ensuite avec des ateliers pratiques le samedi 21 novembre dans les centres de Nouvelle Acropole à Paris 5ème, Paris 11ème, Lyon, Marseille, Bordeaux et Strasbourg.

La conférence « Bouddhisme et Stoïcisme » mardi 24 novembre à 20h, animée par Laura Winckler, philosophe, spécialiste de la pensée antique et écrivain, clôturera les festivités.
YouTube Live : https://youtu.be/mc35FPDxsDg
FaceBook Live : https://www.facebook.com/events/2710188085870412/

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Les membres de l’Ecole de Philosophie pratique Nouvelle Acropole à Lyon relèvent un défi héroïque : concevoir et réaliser une série de 14 podcasts sur la lecture symbolique et philosophique de l’Odyssée d’Homère.

Pourquoi une école de philosophie s’immerge dans l’univers des mythes, dans le sillage d’un héros qui forge notre imaginaire depuis le VIIIe siècle avant notre ère?

Les mythes ne sont pas des légendes ou des récits infantiles, mais se révèlent des constructions puissantes qui renferment un enseignement de vie et de sagesse ; ils s’adressent à notre être le plus profond, à notre âme.
Ainsi partir à la découverte de l’Odyssée d’Ulysse, c’est le suivre dans son parcours individuel de dépassements et de transformation de soi, dans un véritable voyage initiatique où le héros confronté à la rancune des dieux, aux monstres, et à des peuples étrangers hostiles, va pouvoir retrouver son identité, rétablir l‘harmonie en lui mais aussi hors de lui, dans sa patrie d’origine, Ithaque.
Ulysse, c’est le modèle du héros inspirateur, vainqueur de lui-même ; c’est aussi un homme perpétuellement en devenir qui accueille toutes les épreuves et les événements avec curiosité, qui affronte son destin avec intelligence et volonté.
Ce voyage nous fait entrer en résonance avec notre propre vie à construire. Homère s’adresse ainsi à chacun de nous afin que nous osions partir à notre propre conquête pour devenir qui nous sommes.

Les membres de l’école de philosophie Nouvelle Acropole Lyon vous invite donc à suivre ce parcours initiatique au gré de 14 épisodes narrant cette aventure à portée universelle et intemporelle.

Les podcasts sont disponibles gratuitement sur buzzsprout (voir liens ci-dessous), deezer, spotify, ITunes et google podcast.

Episode 1 : Prologue

Episode 2 : Les Kikônes

Episode 3 : Les Lotophages

Episode 4 : Les Cyclopes

Episode 5 : L’Ile d’Éole

Episode 6 : Les Lestrygons

Episode 7 : La magicienne Circé

Merci aux membres participants de Nouvelle Acropole Lyon, à Victor Bérard pour sa traduction poétique de l’Odyssée et pour son intuition du parcours maritime d’Ulysse, à Sylvain Tesson pour son regard inspiré et inspirant et à Brigitte Boudon pour son travail.

Musique originale groupe Méluz ©. Scénario de Virginie Dujour. Réalisation Didier Carrié.
© Association Lyonnaise Nouvelle Acropole – septembre 2020

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Le centre Nouvelle Acropole Lyon a accueilli chaleureusement Laura Winckler, philosophe, spécialiste de la pensée de C.G. Jung, cofondatrice de NA en France et écrivain, où elle a donné une conférence très actuelle sur « Jung et ses intuitions pour le futur ».

Bien sûr, au vu des circonstances et des restrictions sanitaires, l’accueil chaleureux s’est opéré via une visio-conférence !
Un public de plus de 55 personnes a assisté à la conférence Zoom.

Une grande victoire pour la culture que nous ayons pu rebondir et maintenir la conférence pour notre public.

Voici quelques mots sur la conférence :
Carl Gustav Jung, ce penseur génial du 20e siècle nous laisse des clés pour cheminer vers la connaissance de soi et porter un regard plus profond et lucide sur les maladies de notre temps.
Il est convaincu que l’épanouissement de l’individu est menacé par le développement maladif de la civilisation occidentale. Les grandes idéologies de masse – politiques ou religieuses – portent jusqu’à la dépossession de soi cette réduction de l’individu réel à la moyenne abstraite de l’homme commun entreprise par le rationalisme scientifique.
La voie indiquée par Jung pour y échapper consiste à porter le regard vers les « profondeurs » du Soi, pour intégrer les énergies archétypiques qu’il révèle. Ce « processus d’individuation » est la condition préalable qui ouvrira à terme les voies d’une meilleure entente entre l’individu et la société.

« Seule une authentique transformation de l’individu apportera des changements significatifs à l’humanité, parce que l’individu qui aura acquis une connaissance intime de soi pourra motiver les autres à réaliser un projet similaire. » C. G. Jung

Pour en savoir sur les archétypes développés par Jung, vous pouvez consulter entres autres les ouvrages de Laura Winckler : « Les Dieux intérieurs », « l’Alchimie du couple », etc.

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16 personnes étaient présentes ce samedi 24 octobre, au milieu de l’effervescence du vide grenier pour venir débattre sur le sujet : le monde existe-t-il tel que nous le percevons ?
Bien loin de fournir une réponse à la question, le café philo permet au contraire de repartir avec davantage de questions et une vision des choses plus large, nourrie par les échanges et les idées données par les autres participants. Quelques questions ont nourri le débat :
Pour quelles raisons, chacun réduit le monde à sa propre perception ?
Comment sortir de notre prisme personnel par lequel nous voyons le monde ?

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La nature est-elle puissante ou fragile ? – Mais de quelle nature parle-t-on ? Il semble que la puissance et la fragilité des règnes de la nature fonctionnent en sens inversés. Plus on s’approche du minéral, plus la force physique est grande. L’homme a l’illusion d’avoir acquis un pouvoir sans limite sur la nature, mais sa technologie ne peut rien contre un fleuve en crue, ni contre l’inexorable montée des océans… En revanche, le minéral est fragile spirituellement, car mécanique, inconscient. L’homme quant à lui est fragile physiquement, mais fort spirituellement. Ou, du moins, il pourrait l’être s’il assumait son rôle au sein de la nature. Quel rôle ? – Celui de mettre son intelligence et sa liberté, non au service de son propre confort, mais de l’harmonie universelle. Pour cela, il existe un mot : le sacré. Une œuvre sacré, c’est une œuvre humaine qui manifeste l’ordre harmonieux du ciel sur la terre. Le sacré, c’est donner un sens aux choses au-delà de leur aspect utilitaire. Il devient de plus en plus évident aujourd’hui que l’avenir de notre monde ne reposera pas sur la technologie, qu’elle soit polluante ou « verte », car c’est la croissance de notre industrie elle-même qui perturbe aujourd’hui l’harmonie du vivant. Si nous voulons avancer dans une démarche de sobriété volontaire, nous avons tout intérêt à nous interroger sur cette question du sacré, pour la réactualiser, lui donner un sens profond. Le sacré n’est pas un dogme, mais une posture face au monde qui permet de considérer la nature autrement que comme un objet. Croître, encore et encore, c’est le défi d’une plante, d’une légume, mais pas d’un homme. Nous devons urgemment  nous remettre en question et assumer notre rôle pour rétablir autour de nous l’harmonie – cette puissance spirituelle qui magnifie les puissances de la nature.

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Fernand Schwarz, philosophe et anthropologue, spécialiste de l’étude des mythes et symboles des sociétés traditionnelles et modernes, a donné à Strasbourg, à l’Auberge de jeunesse du jardin des Deux Rives, une conférence sur le thème Spiritualité et Réincarnation dans l’Égypte ancienne, en présence de 80 personnes.

Mourir un peu chaque jour pour renaître au lendemainest une thématique d’actualité en ces temps mouvementés de la Transition. Transition sociétale, transition écologique, transition spirituelle…, il est nécessaire de s’adapter, de se transformer, d’imaginer de nouvelles solutions et de nouveaux possibles.

Fernand Schwarz nous a invités à faire un lien entre notre situation moderne et le principe de réincarnation qui était au cœur de la métaphysique en Égypte ancienne. Là-bas, en ces temps reculés, la mort ne menait pas au néant, mais permettait à la conscience humaine de passer par différents états pour renaître sous une autre forme. Le conférencier a insisté sur l’idée que dans cette vision du monde, il n’y a pas de dissociation entre le plan matériel (la substance) et le plan spirituel (celui de l’esprit) ; chacun ayant besoin de l’autre pour se manifester. Le corps physique, corruptible, était rendu inaltérable après la mort par le processus de la momification. Les autres composantes de son être, notamment l’esprit sur un plan plus subtil, poursuivaient le parcours de la conscience, tel un pèlerin passant du visible à l’invisible, et changeant de forme en chemin. 

La « pesée de l’âme » (psychostasie ou mesure des « bonnes ou mauvaises » actions accomplies dans la vie terrestre) assurait le passage de la vie terrestre à la vie céleste. En fonction de sa propre inclination et de son degré d’attachement à la destinée terrestre, l’âme continuait son parcours vers la libération ou vers une nouvelle génération de vie, sur Terre, selon le principe de réincarnation.

Toute la société égyptienne ancienne, du rôle du Pharaon,  à la formation des prêtres responsables des rites initiatiques, du panthéon, symboles, canons de la statuaire et de l’architecture, jusqu’au Nil que les Égyptiens voyaient comme un axe conduisant les hommes de la terre vers le ciel, était structurée sur le principe de cyclicité et renaissance.

La symbolique de l’Égypte ancienne et ses rituels se sont poursuivis – fait remarquable – pendant des siècles et des siècles ; puis ils se sont évanouis mais ils sont parvenus jusqu’à nous grâce aux textes retrouvés par les archéologues (Livre des MortsTextes des pyramidesLivre de la Respiration..) et grâce à des témoins tels Hérodote, historien et géographe grec – Vesiècle avant J.-C. ou plus proche de notre époque, Gaston Maspero, égyptologue et écrivain français du XIXsiècle.

Aujourd’hui, L’Égypte peut se réfléter en nous dans notre posture intérieure. Quotidiennement, nous pouvons choisir de placer notre conscience dans les supports du désir et du contentement, ou dans des supports plus subtils de nous-mêmes. Nous pouvons mourir et renaître dès lors qu’une prise de conscience nous fait franchir une étape, une porte. À chaque seuil franchi, notre esprit et notre âme supérieure deviennent plus clairs et se manifestent plus souvent. « La conscience humaine est traversée par l’idée d’une perpétuelle renaissance des choses et d’une permanente mutation. Se dépasser, c’est quitter la latence des choses pour acquérir un pouvoir réel sur Soi » ; c’est « oser l’inconnu, tout en restant centré ».

Conférence « Spiritualité et réincarnation dans l’Egypte ancienne « par Fernand Schwarz Octobre 2020 Nouvelle Acropole Strasbourg

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La plupart du temps, quand on discute entre amis des désaccords émergent… chacun est accroché à son idée au point qu’il n’écoute pas l’idée de l’autre et veut absolument faire entendre la sienne !
Au contraire, le dialogue philosophique a pour but de faire un petit pas de côté pour regarder nos idées avec plus de recul.

Ce tapas-philo, organisé par l’association Nouvelle Acropole Toulouse dans le bar-restaurant voisin « La cave se rebiffe » a permis de dialoguer autour de cette question : « peut-on vaincre la peur ? »

Au-delà des réponses et des idées évoquées, la discussion a permis à chacun d’exprimer son point de vue mais aussi d’écouter les autres. Un moment d’authenticité pour nous rencontrer dans nos différences.

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Sept centres de Nouvelle Acropole se sont mobilisés pour soutenir le mouvement international «World Clean-Up Day», qui réunit plus de 150 pays en une journée pour une planète plus propre !

Au total, les 126 bénévoles de Nouvelle Acropole France ont collecté des déchets, mais aussi des expériences enrichissantes: se nettoyer à l’extérieur et à l’intérieur ; une action écologique mais aussi éducative, qui comprenait également la participation des enfants avec leurs parents.

Un grand merci à tous les participants bénévoles !

Nous nous sommes reliés à la philosophie du World Clean-Up Day, dont les bases sont : un évènement universel, un évènement pédagogique et un évènement convivial.

Notre action écologique de ramassage de déchets soutient l’objectif de développement durable N°15 de l’ONU qui est de « préserver et restaurer les écosystèmes terrestres, en veillant à les exploiter de façon durable ».

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