Troisième et dernier concert de la série baptisée « Piano-philo » avec la pianiste Marie-Hélène Barrier.

L’atmosphère est toujours celle du petit amphithéâtre de La Maison de la Philo où une trentaine de personnes ont pris place. Pour cette fois, une petite table ronde s’est invitée près du piano avec un vase fleuri, carafe d’eau et verre pour le bien-être de l’interprète.  Est-il utile de rappeler le principe de ces soirée: M.H. trace les grandes lignes de la vie d’un compositeur.  Puis elle nous parle de ses œuvres au travers d’illustrations musicales, sans jamais oublier d’y associer une réflexion d’ordre philosophique. « De l’égoïsme à l’amour » est celle proposée pour ce concert.

Ce soir, le grand compositeur belge C. Franck est à l’affiche. Et son association avec la musique de l’immense J.S. Bach semble des plus naturelles. Marie-Hélène nous explique la raison de celle-ci. À savoir comment César Franck, plongé de par son siècle dans le grand courant romantique, parvient à être l’héritier spirituel de son aîné. Cela nous est confirmé par une citation de Franz Liszt venu écouter l’organiste à Paris et déclarant en larmes: « …l’égal de Bach! ». Nous apprenons aussi l’enfance plutôt malheureuse du compositeur et encore son surnom de Pater Seraphicus dû à sa science empreinte de religiosité. Sur ce dernier point, des références à  V.d’Indy et Debussy apporteront au cours du concert leurs éclairages respectifs. Du premier: « Sa musique est la soeur de la prière, elle conduit au ciel et à la cité du repos. » Les vertus d’humilité et de modestie de Franck sont également mises en avant. (Citation de St Vincent de Paul: « L’humilité est le chemin qui conduit à la plus grande perfection. »)

Premier morceau interprété, le célèbre prélude n°1 de Bach. Il suit les 3 premiers mouvements de la première partita (prélude, allemande, sarabande).  Tour à tour, délicatesse, vivacité, grâce sont déployées. Soit l’essentiel de l’interprétation baroque. Mais la filiation recherchée s’en trouve néanmoins immédiatement affirmée.  Puis vient l’exécution du prélude pour orgue op. 18 jouée au piano. Choix pertinent propre à démontrer le caractère tout à fait extraordinaire de son auteur. En effet, l’œuvre illustre à merveille cette étrange compatibilité entre une profonde foi religieuse et un non moins sens aigu du romantisme. Oui! De l’égoïsme à l’amour, du dépassement de sa seule sphère personnelle au mystère du divin.  Marie Hélène Barrier met là en résonance Maeterlinck et César Franck concernant le vécu tragique du quotidien. 

Dernière œuvre annoncée au programme:  Prélude choral et fugue. Il est précisé le remplacement de la fugue par un prélude de Bach. Choix justifié par la soliste en ces termes: Rigueur du rythme selon le modèle de Bach, soit tournant le dos aux fluctuations trop humaines de la psyché.  Le premier motif très simple est énoncé donnant ainsi une clef pour une écoute active du morceau à suivre. Ce prélude de Bach en remplacement de la fugue comme un retour à la source, au modèle aimé, et renoncement à soi pour embrasser une vérité bien plus grande. Ne pourrait-on pas aussi y voir un étonnant écho musical de la fameuse parole de Jésus: « Il faut rendre à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu. »

Débat: Marie-Hélène tient beaucoup à cet échange après que le piano se soit tu. Plusieurs interventions viennent nourrir la réflexion de tous sur le thème de la soirée: De l’égoïsme à l’amour. La juxtaposition de ces deux mots fait à juste titre débat. Et c’est par une dernière interprétation du 1er prélude du clavier bien tempéré que se conclut ce dernier concert-philo de la saison.

Il est temps de remercier Marie-Hélène Barrier pour cette instructive série de concerts commentés et intitulés « Piano-Philo ». D’autant plus qu’il s’agit d’une périlleuse entreprise que d’expliquer les tréfonds de la musique tout en maintenant une intense concentration indispensable à une exécution de qualité. Cela s’est vérifié à la satisfaction de tous. Encore merci Marie-Hélène.

Olivier M. (le 10 avril 2019)

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Un quinzaine de Marseillais ont osé braver la pluie pour se rendre à la Maison de la Philosophie ce soir. Dans cette soirée de lutte contre les éléments, ils ont continué leur périple en se confrontant aux idées de l’autre. Accepter la parole d’autrui, affirmer ses convictions : tout l’art et l’équilibre du dialogue utile dans tous les moments de notre vie.

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Le 5 avril dernier, ils étaient nombreux les « rêveurs » qui venaient découvrir la pensée
Jungienne sur l’interprétation des rêves, à l’espace Lehena à Biarritz !

Josette Grillet nous a présenté le sentier à suivre pour appréhender nos rêves, sans se fondre dans les méandres de l’Inconscient mais avec des exemples concrets, une démarche méthodique et une bibliographie sur laquelle s’appuyer.

C’est un véritable « carnet de route » qu’elle nous a proposé pour allez vers notre authenticité, car « nous habitons le MOI et nous cheminons vers le SOI ».

Le public est reparti plus éclairé, ayant saisi l’importance du contexte dans lequel vit le rêveur dans son quotidien, car lui seul détient la clé de ses rêves !

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A l’Athénée Municipale de Bordeaux, animée par Florie Amouroux, médecin cancérologue et philosophe

Comme pour Tennessee, tout le monde connait quelque chose sur Léonard de Vinci, symbole universel du génie : savant, peintre talentueux, inventeur. Le secret de son génie réside dans un niveau de curiosité hors du commun qui lui fit explorer tous les savoirs de l’époque. Sa méthode, héritée de sa famille, était celle de l’observation de la nature, plutôt que du savoir livresque, pour en tirer des conclusions. C’est ainsi qu’il parvint à se constituer une culture encyclopédique lui permettant de créer des liens inédits entre les choses et ainsi sublimer son imagination. Sans être un théoricien de l’humanisme, cet homme situait cependant l’homme au centre de sa réflexion et le savait écartelé entre ses bonnes et ses mauvaises passions. C’est la raison pour laquelle il n’a pas livré tous les secrets de ses inventions de crainte que l’homme ne les détourne pour faire du mal.
C’est donc à la poursuite de l’unité, au sens de « relier », qu’il a consacré sa vie durant, l’unité dans l’homme, l’unité dans sa relation aux autres hommes, l’unité dans sa relation à l’univers.

Il était pourvu d’une grande sensibilité à ce qui l’entourait et se sentait responsable de ses actions. Pour se trouver en accord avec lui-même il était végétarien et petite anecdote parlante, il achetait des oiseaux en cage pour les libérer…

Un grand Homme !

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C’était devant un nombreux public que Laura Winckler a présenté sa conférence sur le thème de Jung et la synchronicité à Nouvelle Acropole Paris 15.
La synchronicité nous offre une nouvelle vision de l’espace temps. Sommes nous aujourd’hui, hier ou demain ? Peut être existe-t-il un continuum de l’espace temps ? Sinon comment comprendre les prémonitions ou coïncidences sans cause ?
La maladie de l’homme moderne est l’insignifiance nous a rappelé Laura Winckler. Nous souffrons d’une pauvreté qui est avant tout intérieure. Jung ouvre des portes pour transformer cette sécheresse en fécondité. C’est l’intelligence du cœur qui permet de comprendre les mystères de la vie. Le public a chaleureusement remercié madame Laura Winckler de sa conférence si inspiratrice

Laura Winckler lors de la séance de dédicace de ses ouvrages
un public passionné pour la conférence de Laura Winckler

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« Découvrir le voyage du Petit Prince sous un angle philosophique », voilà à quoi nous a introduit Olivier Larrègle, directeur de l’école de philosophie pratique Nouvelle Acropole Biarritz, spécialement invité à Nouvelle Acropole Paris 5 à l’occasion de la sortie du premier opus de sa trilogie Le voyage philosophique du Petit Prince, entre terre et ciel. La conférence, qui s’est tenue le 14 mars dernier, a réuni environ 50 personnes, toutes conquises par l’enthousiasme contagieux du très sympathique conférencier.

Diplômé en anthropologie et en ethno-médecine, Olivier Larrègle est spécialisé dans la comparaison des philosophies d’Orient et d’Occident. Il anime de multiples conférences et ateliers sur les sciences humaines et est passionné par l’œuvre Le Petit Prince d’Antoine de Saint-Exupéry.

 » Si vous ne devenez pas comme les petits enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux » disait Saint Matthieu. C’est un peu le message du Petit Prince qui nous invite à « ne pas devenir des gens qui parlent cravate et ne peuvent plus voir l’essentiel ». À travers son parcours, le Petit Prince nous invite à voir l’être humain comme un Héros qui s’ignore, mais un héros vulnérable et qui peut pleurer, qui accepte sa solitude et décide d’affronter la traversée. Il nous montre à quel point la raison savante est une prison qui nous fait perdre la magie du tout et rationaliser notre vie.

Le Petit Prince représente l’âme immortelle de l’Homme qui vient dialoguer avec sa partie mortelle. Son dialogue avec le pilote symbolise le dialogue philosophique de Saint-Exupéry avec lui même. Il nous pose la question suivante : « Suis-je capable d’orienter ma vie sur l’essentiel et non sur le factuel » ?

La fin de la conférence est arrivée bien trop vite ; on aurait eu l’envie d’écouter le conférencier encore des heures durant, tant il a mis du cœur à s’attacher à faire ressortir toute la symbolique et les enseignements de cet ouvrage si riche. La curiosité piquée au vif, il ne reste plus qu’à plonger dans la lecture de son livre pour en connaitre d’avantage…

Sur l’ouvrage :

Le Petit Prince a été écrit par Antoine de Saint-Exupéry (1900-1944), écrivain, poète, aviateur et reporter français dont les œuvres sont largement inspirées de sa vie de pilote aéropostal, y compris pour Le Petit Prince (1943). Ce livre est un conte poétique et philosophique qui se place en cinquième position des livres les plus vendus au monde.

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C’est avec beaucoup d’humour que les jeunes membres de l’association ANABAB, ont introduit la conférence sur Léonard de Vinci, qui eut lieu vendredi 8 mars, à l’Espace Lehena à Biarritz

Mais qui était Léonard de Vinci ?

Il se considérait comme un « disciple de l’expérience ». Il expérimenta ainsi tous les domaines, de la peinture à l’ingénierie, en passant par l’architecture, les mathématiques ou encore la philosophie. Mais il ne le fit pas simplement dans le but d’accumuler des connaissances ou de laisser son nom dans l’histoire. Non ! Il voulait capter les lois de la nature et avait bien compris que seule l’expérience permet une compréhension intime et profonde de l’homme et de l’univers. C’est pour cela qu’il explora, par lui même, tous les sentiers de la connaissance, seule manière d’approcher au plus prêt de la vérité. Ainsi naquit l’Homme de Vitruve, archétype de l’Homme universel, symbole d’unité.

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Conférence de Philippe Bobola dans le centre Nouvelle Acropole à Lyon

Le centre Nouvelle Acropole Lyon a accueilli Philippe Bobola, physicien, biologiste et anthropologue, pour une conférence intitulée : « Transhumanisme : quelle vision de l’homme ? ».

Devant un public de plus de 50 personnes, il a exposé avec brio les origines de ce mouvement de pensée qui prône l’usage des sciences et des technologies dans le but d’améliorer l’espèce humaine en augmentant ses performances physiques et mentales pour faire de l’homme un individu « augmenté ».

La vraie question est posée : quelle vision de l’homme souhaitons-nous ? Celle d’un homme machine, dépendant de la technologie ?

En tant que philosophes humanistes, nous prônons la quête d’autonomie, et non une dépendance à l’environnement comme le présuppose le transhumanisme, avec ses dérives possibles de marchandisation de la santé et de la longévité.

Notre philosophie est basée sur l’amélioration intérieure de chaque individu pour dévoiler tout son potentiel encore inexploré, socle de l’amélioration de la société.

Pour voir la conférence sur notre chaîne YouTube : https://youtu.be/Wz5mTGBEMpY

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La très belle Maison Cantonale de la Bastide a accueilli ce vendredi 8 mars, Fernand Schwarz, fondateur de Nouvelle Acropole en France, pour une conférence sur le thème de « Gandhi, guerrier de la paix ».
Le public est venu nombreux, ce qui démontre l’intérêt grandissant pour les personnages qui ont marqué l’histoire et la civilisation.La Mahatma a été abordé principalement selon un angle éthique et philosophique car, ce qui distingue cette haute figure des autres grands politiques, c’est sa conception même de l’homme. En effet, pour prétendre gouverner avec sagesse, il faut déjà savoir être maître de soi, c’est-à-dire apprendre à s’obéir par la volonté afin de ne plus être esclave de ses passions et de ses humeurs, pour devenir libre. Il découvrira la Bhagavad Gita et s’inspirera du combat intérieur mené par son héro Arjuna. 
Dans ses tournées à travers l’Inde il invitait ses compatriotes à éveiller l’humanité en eux et leur demandait de répandre ce message et ces valeurs. Il a réveillé son peuple de la torpeur où l’avait enfermée la domination anglaise et c’est par la désobéissance civile fondée sur la non-violence que celui-ci s’est libéré de la tutelle et de l’oppression britannique. 
Gandhi fait partie des très rares individus politiques à avoir allié la conduite d’une nation à une méthode philosophique. Il a ainsi été dénommé Mahatma (la grande âme) et influence toujours nombre de contemporains.
La partie questions qui a clos la conférence a été particulièrement riche et appréciée par le public.

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Comme tous les mois, se tenait à la maison de la philosophie le café philo cette fois sur le thème « l’économie peut-elle être solidaire ».
Une vingtaine de participants ont pu échanger leurs idées et s’enrichir mutuellement en réfléchissant sur l’économie d’aujourd’hui et ce qu’elle pourrait-être. Tous ont pu s’ouvrir à la richesse qu’apportait l’autre, agrandir ainsi les frontières de la compréhension avec ce qu’il faut de conflit fécondé par la bienveillance pour cheminer.

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