Les rencontres « Apéros Philo » proposées par Nouvelle Acropole Marseille continuent à l’Espace Salvator.

Vendredi 21 avril, en marge de la journée internationale de la Terre, samedi 22 avril 2023, le dialogue de la soirée c’est organisé autour de la question brulante d’actualité, « Pourquoi l’Homme la transforme-t-il la nature ? ».

Plus de 20 participants se sont retrouvés pour s’exercer à ce type de communication qu’est l’art de dialoguer avec sagesse.

Grace à l’animation bienveillante et pleine d’humour de Danielle Chaillot, chacun a été invité à présenter ses arguments et à affiner sa pensée si besoin.

Le groupe a pu également développer sa capacité à accueillir la pensée de l’autre dans sa diversité d’opinion et pratiquer l’écoute et l’Éloge de la Différence.

Pendant la soirée, différentes ressources inhérentes à la question posée ont été évoquées, notamment le lien convoqué par l’imaginaire de chacun entre transformation de la nature et manque, peur, intérêt et ignorance.

Mais pourquoi transformer devrait-t-il être obligatoirement lu avec un filtre négatif ?

C’est ce que chacun a pu ensuite relativiser pendant un After-Dialogue, c’est-à-dire un apéro de partage, convivial.

Rendez-vous au prochain Apéro !

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« La vapeur du riz cuit qui monte de la casserole » … et distille une ravissante odeur qui emplit tout l’espace.
C’est ainsi que Catherine Peythieu, lors de sa conférence à Nouvelle Acropole Marseille le 26 avril 2023, nous met en haleine avec cette métaphore pour nous donner l’idée du Chi, cette énergie qui relie tout ce qui compose l’univers et que nous appelons Prana en Inde ; ce souffle de vie qui est en nous et qui nous entoure.
Elle nous invite ensuite à penser et déployer cette énergie autour de pratiques « d’arts martiaux internes », ici avec le tai chi – médecine chinoise énergétique – qui relie corps et âme, Shen et Jing : dit autrement Esprit et Matière.
En passant par la pratique, nous relions, par l’intermédiaire de notre corps, la « lourdeur » de l’enracinement au sol (la matière dont nous sommes en contact par les pieds, la Terre) à la « légèreté » du ciel (l’esprit, représenté par notre colonne vertébrale qui donne la direction, surmontée de notre tête en contact avec le ciel, l’univers)
Ainsi, Catherine Peythieu, par ses mots et ses actes, nous a amené à nous relier les uns aux autres et au-delà, nous connecter avec l’essence des forces énergétiques qui nous entourent.

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Une salle comble à l’Espace Le Moulin

Tous les courants de sagesse nous invitent à poser un autre regard sur l’existence. Au lieu de considérer les circonstances du quotidien comme des contrariétés, les voir comme des opportunités de grandir en s’y confrontant. Grandir, évoluer, c’est révéler des richesses en nous qui seraient restées endormies sans cet « autre » regard… Toute action du quotidien devient alors une occasion de mieux se connaître et de grandir.

Cette clé universelle, commune à toutes les écoles de sagesse, a été soulignée par la philosophe éclectique Helena Petrovna Blavatsky. Elle a cherché toute sa vie à montrer les liens et les similarités entre toutes les traditions spirituelles de par le monde et l’Histoire. La vocation du grandir en l’Homme est la clé de voûte de son travail colossal de synthèse.


Grandir, évoluer, c’était l’objet de cette conférence du mercredi 10 mai à l’Espace Le Moulin, proposée par Fernand Schwarz, philosophe et anthropologue, spécialiste de la pensée de madame Blavatsky.

Dans son ouvrage, la Doctrine Secrète, Helena Petrovna Blavatsky rappelle que l’Humanité est Une et largement métissée. L’évolution de l’humanité et de chaque individu s’accomplit par étapes dont le plus important n’est pas l’attention sur l’Homme extérieur mais le développement de l’Homme intérieur.

Le but de l’évolution de l’Homme serait l’accès à une conscience universelle à travers d’innombrables expériences accumulées par l’Humanité-Une.

La conférence a été suivi d’un pot convivial et d’une séance de dédicace du livre de F. Schwarz.

Helena Petrovna Blavatsky – l’actualité de ses enseignements ésotériques – en vente dans les écoles Nouvelle Acropole en France

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Ce mercredi 3 mai plus de 180 personnes se sont retrouvées à l’Athénée Municipale de Bordeaux pour écouter la conférence consacrée au chamanisme, animé par Fernand Schwarz, anthropologue et égyptologue reconnu.

Après avoir situé la notion de chaman et le lien qui en a été fait dernièrement dans de récentes recherches (Université Paris 8), le conférencier introduit la “chamanité“ qui porte l’idée que nous sommes relié par des forces invisibles, qu’il y a des plans plus subtils qui affectent notre réalité, la matière et notre quotidien. Ainsi nous pouvons comprendre qu’au-delà des cultures chamaniques, il y a une nécessité globale de se relier à des plans de conscience autre que ceux que nous avons l’habitude de concevoir. Dans la vision chamanique toute chose matérielle est une objectivation d’un élément énergétique. Il y a un monde visible et un monde invisible.

Le chaman est un médiateur qui nous permet de retrouver le lien à l’âme, ce qui anime, ce qui met en mouvement. La vie circule quand c’est le cas. Sinon elle ne peut pas s’exprimer et la personne souffre. Maître du désordre, sa mission principale est de gérer l’aléatoire. Les crises sont des opportunités pour se transformer, pour penser autrement, pivot de la philosophie pratique. Nier nos crises, ou être incapable de les assumer conduit à une désharmonie, un réel déséquilibre des forces, et c’est ce qui nous rend malade. Ordre et désordre sont les éléments d’une même pièce, et sont nécessaires à l’harmonie du tout.

Le désordre permet la réorganisation, la transformation, le renouveau. Ceci implique mourir à quelque chose et naître à autre chose. Le sacré est cette dimension de la conscience qui nous permet de voir autrement et qui exige une dimension d’élévation. Mircea Eliade nous rappelle qu’il y a le sacré de fusion (approche dionysiaque) et le sacré de respect (approche apollinienne). L’approche dionysiaque se vit souvent dans les fêtes par un processus d’inversion instantanée du monde, de ses lois, de ses normes. Le rite sacré se fait alors d’une façon directe, nue, et se vit sous la forme d’un état d’excitation lyrique, d’une transe extatique, où le divin prend possession de l’homme et le transporte hors de lui-même. Dénudé de son voile, l’être touche la chair même du sacré. Une société qui ne sait pas faire la fête est morte nous dit Fernand Schwarz, cet événement qui rompt avec le quotidien et qui relie.

La pensée analytique découpe les choses, rend notre conscience fragmentaire, isolée et particulière. C’est une vision utile et performante mais qui ne correspond pas à la réalité, incapable d’englober les contradictions ou d’incorporer le grand tableau de notre nature et de la nature de l’univers. Ainsi, les pratiques chamaniques ouvrent des portent, des passages pour passer du langage binaire de notre quotidien vers un langage synthétique qui unit les contradictions. Grâce aux symboles et aux images, l’Homme a la capacité de toucher à une vision holistique. L’ensemble forme un tout supérieur à la somme du tout.

Le chamanisme intègre le physique, le psychique, le mental et le spirituel. La “chamanité“ c’est le partage avec la culture chamanique d’une vision du monde, d’une compréhension commune vers une finalité commune : celle d’élargir notre conscience et de rétablir nos liens avec le symbolique et la profondeur des relations avec soi, avec autrui et avec notre environnement.

La conférence s’est clôturée par une projection d’images qui reliaient les pratiques chamaniques à d’autres pratiques antiques de l’extase : la Grèce antique avec les mystères d’Éleusis, l’Inde avec Shiva, l’Égypte avec Sekhmet.

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Le Jour de la Terre marque tous les ans l’anniversaire de la naissance du mouvement environnemental le plus important de la planète. #Earthday. Nous devons tous réduire notre impact par des actions concrètes et efficaces, et nous avons aussi besoin de beauté, d’art, de poésie et de joie inspiré du monde entier.

Pour clôturer un weekend d’action de volontariat pour notre terre nourricière, Nouvelle acropole a pu inviter un duo de chanteur LILA CHATELEY qui nous ont nous faire voyager parmi le Jazz de Paris, de New York ou de la Réunion!

Ce spectacle tous publics a permis à tous de chanter des refrains et de repartir le baume au cœur d’avoir partagé un temps d’union pour célébrer la terre.

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Tarik Chekchak, spécialiste des stratégies inspirées du vivant.

Ce 22 avril 2022 est organisée la Journée annuelle de la Terre, aussi appelée Journée de la Terre nourricière. Cette initiative internationale est destinée à sensibiliser la population à « une économie plus durable, qui bénéficie à la fois à l’humanité et à la planète », précise l’ONU.

Nouvelle Acropole, dans ce cadre, a organisé une conférence à l’Espace Le Moulin pour explorer le biomimétisme et sa sagesse. Ce chemin, à la croisée de la science et de la philosophie, nous aide à avoir une vision plus juste du monde et à avancer dans les temps incertains que nous traversons.

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Comme chaque mois, une équipe de volontaires a sillonné et nettoyé les rues du quartier Pasteur. L’expérience a été vécue comme positive, portée par l’encouragement des passants. Les volontaires ont témoignés que « observer la rue fait réfléchir », « avoir retrouvé de l’énergie en agissant en cohérence avec mes convictions »…

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Ce vendredi 21 avril, dans le cadre du Jour de la Terre Mère, nous avons accueilli Jean-Pierre Ludwig qui à donné une conférence devant un public d’une vingtaine de personnes, sur le thème de l’intelligence de la nature.

Il nous a invité à nous interroger sur la vision que nous avons de la terre (est-ce un objet, est-elle vivante…), et à ce que cette vision nous invite à changer dans nos comportements.

La terre pourrait elle avoir un cycle évolutif qui lui est propre, suffisamment lent pour qu’elle paraisse statique aux yeux des hommes? Macrocosme et microcosme se répondent ils ?

Deux visions se confrontent aujourd’hui: matérialiste et vitale. Dans la vision vitale, prendre soin de la terre reviendrait à prendre soin de la vie qui s’y déroule.

Les découvertes du 20e siècle ont permis de mettre en évidence la prédominance de la relation de coopération dans la nature. La relation de compétition ne s’impose que quand l’équilibre d’origine est rompu.

La connaissance que nous avons du vivant a changé (vie du sol, intelligence des arbres, communication des plantes, cycle de l’eau…). Elle induit de nouvelles pistes techniques pour l’agriculture, et pour notre rapport à la Terre d’une façon générale.

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Hier soir au Social Bar de Biarritz, nous étions une trentaine à échanger sur cette question : « Réussir sa vie ou réussir dans la vie ?

Si notre conditionnement social nous pousse à développer le paraitre, nous étions d’accord sur le fait que réussir sa vie dépend plutôt de l’être. Devenir pleinement soi-même, en s’appuyant sur nos expérimentations et en gardant l’idée en tête que nous sommes des êtres en évolution. C’est cette réussite-là qui nous rend vraiment heureux.

Mais le vrai bonheur existe-t-il s’il n’est pas partagé ? Comme nous le rappelle le philosophe du philosphe Ralph Waldo Emerson : « Savoir qu’un seul être a mieux respiré parce que vous avez vécu. C’est cela la réussite. »

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L’équipe de de volontariat de l’association Nouvelle Acropole Biarritz s’est mobilisée pour la Journée Internationale de la Terre, le samedi 22 avril, au marché de Bayonne !

A cette occasion, des citoyens philosophes ont proposé plusieurs ateliers de sensibilisation pour prendre soin au quotidien de notre Terre en passant à l’action !

Atelier de recyclage, quizz des fruits et légumes de saison, distribution de semis gratuits et défis écologiques ont faits émerger de beaux échanges avec les passants Bayonnais.

Merci à toute l’équipe et tous ceux qui font germer des graines autour d’eux !

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