Activités de Nouvelle Acropole France

Comment penser le monde d’après ?
Comment imaginer une renaissance ?
Ce sont 10 personnes qui ont débattu du sujet en ce jeudi 10 septembre. Lors de cette conférence interactive, Antoine nous a présenté les quatre voies d’accès à la connaissance du monde.
La voie de la connaissance scientifique qui cherche à découvrir l’identité objective du monde concret. Elle s’inscrit dans la pensée de Sartre pour qui l’existence précède l’essence. Et répond à la question Comment ça marche ? La voie de la connaissance écologique ou systémique qui mathématise les relations et tente de prévoir l’évolution des ensembles. Elle s’inscrit dans la pensée d’interdépendance de tous les existants d’Edgar Morin et du célèbre effet papillon d’Edward Lorenz « le battement d’ailes d’un papillon au Brésil peut-il provoquer une Tornade au Texas ? ». Cette voie répond à la question Quelle est ma place dans ce monde ?
La voie de la connaissance symbolique qui voit ce qui transparaît derrière ce qui paraît. C’est la pensée du monde miroir : l’homme est un microcosme, une image de l’univers. Chaque évènement qui lui arrive est l’expression de ses plus intimes pensées. Cette voie répond à la question Quelle est ma fonction ?
Et enfin, la voie de la connaissance holistique, voie opérative dans laquelle l’information et la connaissance touchent l’individu et le transforme. La pensée opérative transforme l’être afin de le relier plus efficacement aux autres niveaux de réalité. Cette voie répond à la question En quoi puis-je en me transformant, coopérer à l’évolution de l’univers ?
Le risque pour chaque voie d’accès à la connaissance du monde est de penser qu’elle est unique. Penser une renaissance nécessite alors d’intégrer les quatre voies de connaissance.

A l’occasion du jour de la Terre, l’équipe de bénévole de « la ruche qui dit », à laquelle ont participés les volontaires de Nouvelle Acropole, a proposé la vente de paniers de légumes produits localement dans la démarche de l’agriculture raisonnée.

La soirée de conférence « méditation et action » a accueilli une trentaine de participants. Elle a débuté par un exercice de méditation pour activer la concentration de chacun. Étonnamment ce moment a été perturbé par des bruits incongrus. L’observation des effets des événements extérieurs sur notre vie intérieure a été le point de départ de la conférence. Elle s’est poursuivi avec une réflexion par groupes, qui ont restitués, par l’intermédiaire de leur rapporteur, leurs idées maîtresses concernant l’énigmatique question « Doit-on toujours réfléchir avant d’agir ? ».
La soirée s’est conclue naturellement par un buffet où tous ont pu échanger leurs avis et partager leurs idées.

À l’occasion du 150^ème anniversaire de la naissance de Gandhi, Nouvelle Acropole Marseille a organisé un cycle de trois conférences sur les sagesses indiennes afin de mieux faire connaître cette philosophie multimillénaire d’une richesse exceptionnelle.

La conférencière Brigitte Boudon a d’abord présenté l’hindouisme à travers les Veda, les Upanishad, la Bhagavad Gitâ, puis les spiritualités bouddhiste, jaïn et sikh. La troisième et dernière conférence a été consacrée à Gandhi et à ceux qui le précédèrent, comme Râmakrishna, Vivekananda ou Tagore. C’est à partir de son livre Hind Swaraj que Brigitte Boudon a présenté la philosophie de Gandhi, et tout particulièrement les concepts de non-violence et d’émancipation, à la fois individuelle et collective. Le nombreux public fut enchanté de mieux connaître Gandhi au-delà de ce qu’il connaît habituellement de son périple. À travers le débat très animé, il fut surtout question de l’actualité de sa pensée : dans quelle mesure pourrions-nous appliquer aujourd’hui ses principes de non-violence, d’émancipation, de recherche inconditionnelle de la vérité ? Au-delà de son aspect politique et historique, la pensée de Gandhi renvoie en effet à la responsabilité de chacun, pour un monde moins violent, plus spirituel, qui donne à la dignité de l’individu et des peuples sa véritable place. 

(Vendredi 11 octobre 2019 à l’école de Philosophie de Marseille)

Ce soir le mythe de la caverne est au centre de toutes les attentions. Souvent mis en avant par les écoles de philosophie, il ne s’agit pas là d’une énième réappropriation du fameux dialogues de Platon, mais bien d’un savoureux parallèle avec son travestissement cinématographique « Matrix ».
Voilà comment s’adresser à un public, venu nombreux une fois encore, afin de mieux le familiariser avec les idées profondes de ce texte fondateur de la philosophie occidentale.

19h45:
Aurélie et Romain se partagent la scène du petit amphithéâtre du 17 bd Salvator. Ils redonnent vie aux protagonistes du film, Néo et son mentor Morpheus. Ce dernier expliquant l’illusion d’un monde perçu comme réel et la possibilité de s’en extraire pour mieux l’appréhender.
Puis vient l’intervention d’Asma. Elle précise quelques points concernant la pédagogie choisie par l’école de Philosophie « Nouvelle Acropole » et notamment l’accent mis sur la mise en pratique de ses enseignements.

Conférence d’Antoine:
Le mythe de la caverne est abordé par une argumentation faisant la part belle à sa transposition Matrix : La matrice ou caverne de laquelle le philosophe (Néo) doit prendre conscience avant de renaître en homme nouveau. Autrement dit : accepter l’ignorance et aller vers la quête de soi.

20h45: (Travail de réflexion philosophique par équipes de 5 personnes.)

Questions abordées:

• Peut-on avoir un destin et être libre ?
• Peut-on être libre sans engagement ?
• Comment peut-on savoir si une chose est vraie ou non ?
• Comment distinguer le réel de l’illusoire ?
• Comment peut-on savoir qu’on ne sait pas ?
  

21h10 : (Restitution des synthèses élaborées par les différents groupes)

Puis Antoine conclut en se réjouissant des réponses apportées par les groupes. Asma remercie de la part de l’école tous les participants et laisse la place à Gilbert pour la déclamation du beau poème de Baudelaire « L’Invitation au voyage ».
Pour finir, la soirée s’achève autour d’un buffet propice aux échanges et autres partages.

Inauguration théâtrale de l’amphithéâtre de la Maison de la Philosophie de Marseille du premier mai 2019 avec un spectacle imaginé par Romain Lombardo.

En premier lieu, présentation de Philippe. Il aborde la question de dragon intérieur. Qui est-il vraiment ? Potentiel en devenir mais aussi ombre du vrai soi.  Justement, le conte initiatique à suivre a pour sujet la quête philosophique du chevalier Anathéma et sa rencontre finale avec son dragon.

L’amphithéâtre est bien rempli lorsque le noir se fait sur la scène. Au retour de la lumière nous découvrons le personnage d’Anathéma en armure fièrement campé par Pierre S. Quelques pas et une gestuelle adaptée font transparaître immédiatement son caractère orgueilleux. Survient le Petit Chaperon rouge (Hélène) tout aussi identifiable dans son costume réalisé par Camille. Voici la paire héroïque de l’histoire déjà en grande discussion. La trame du conte est ainsi exposée juste avant l’intervention de son troisième protagoniste. Il s’agit du créateur de la pièce lui même dans le rôle du magicien-gitan. S’en suit les tribulations de nos deux héros avec sans doute l’instant magique de leur rencontre avec les archétypes du Beau, Vrai, Juste et Bon. À leur intention de magnifiques costumes de scène ont été conçu par Cyprien et Maelle à partir de motifs imaginés par Romain. Pour finir, un épilogue accompagné d’une machinerie plastique représentant les yeux tournoyants du dragon et l’éclat intimidant de sa voix d’outre-tombe. Enfin, tombée du rideau et applaudissements nourris pour saluer la belle performance de toute la troupe. Ainsi s’achève cette étonnante production. Mais pas la soirée qui se poursuit au « dojo » et dernier étage de la maison. Les œuvres plastiques de Romain y sont exposées autour d’un généreux buffet.

Encore bravo et merci à l’auteur et toute son équipe. Sans oublier de remercier aussi Philippe pour l’organisation et la mise à disposition de son très beau petit théâtre. 

Conte initiatique Anathéma

Romain est : le Magicien-Gitan

Pierre S. : le Chevalier

Hélène : le Petit Chaperon rouge

Les archétypes :

– Le Beau : Aurélie

– Le Vrai : Danielle

– Le Juste : Asma

– Le Bon: Pierre V.  

Textes : Romain et Olivier 

Costumes: Cyprien Maelle Camille

Mise en scène: Danielle 

Technique : Johan

Levé aux aurores, la Maison de la Philosophie a répondu en cette matinée du samedi 27 avril, à l’appel lancé de la mairie des 6-8^e.

Conscient de la catastrophe écologique qui se profil autour de la mer méditerranéenne et des océans, nous avons pu contribuer à nettoyer le littoral de la cité phocéenne.

Des marées de déchets plastiques, décomposés en microéléments, sont souvent invisibles au premier coup d’œil. Ce qui rend difficile pour chacun de mesurer l’ampleur véritable de la pollution des plages de la côte marseillaise…

La situation est d’autant plus tragique que c’est, souvent par ignorance et automatisme que l’on détériore nos biens les plus précieux…

Selon des études scientifiques, ce sont plusieurs tonnes de déchets qui stagnent à l’échelle mondiale dans les océans et, rien qu’en Méditerranée, on recense déjà plus de 100 000 particules plastiques par km² — cela équivaut au chargement d’un camion poubelle déversé dans la mer toutes les minutes. La plupart de ces déchets, sont emportés par les courants marins, et se retrouvent hors des eaux nationales : aucun État ne veut assumer la responsabilité de cette asphyxie des écosystèmes aquatiques, ni débourser le moindre centime pour endiguer la catastrophe. La nature et les éléments nous mettent doublement au défit !

Des études ont permis d’amener une solution qui avant de pouvoir arrêter complètement la production de plastique s’avère efficace ; et reste à portée de main : le nettoyage des côtes, des rivières et… des plages ! car plus de 80% des déchets qui contaminent les océans proviennent du continent… 

Cette matinée du samedi 27, en sortant de l’écume de notre hébétude c’est une solidarité qui fait fi de l’indifférence, et du sentiment d’impuissance que peut amener l’ampleur de la tâche. Un engagement tenace et durable qui vient raffermir notre souci d’un bien commun rendu tiède par notre confort et nos habitudes. ­

Indifférents aux grands cycles de la Nature, à ses échanges permanents de matière et d’effluves, l’Homme consumériste peut-il être comparé, à la manière dont le déchet s’avère étanche pour la biodiversité ? Comme un être pollué intérieurement, incapable d’entrelacer ses actions et son esprit au grand rouage cosmique que forme l’ensemble du vivant ?

Une sagesse hindouiste nous dit : « je pleur parce que le monde pleur ». Aujourd’hui, transformons nos tristesses ou nos colères en force d’action ! « Effet papillon » positif ? … La Maison de la Philosophie nous le souhaite.

Ugo Altamura

Troisième et dernier concert de la série baptisée « Piano-philo » avec la pianiste Marie-Hélène Barrier.

L’atmosphère est toujours celle du petit amphithéâtre de La Maison de la Philo où une trentaine de personnes ont pris place. Pour cette fois, une petite table ronde s’est invitée près du piano avec un vase fleuri, carafe d’eau et verre pour le bien-être de l’interprète.  Est-il utile de rappeler le principe de ces soirée: M.H. trace les grandes lignes de la vie d’un compositeur.  Puis elle nous parle de ses œuvres au travers d’illustrations musicales, sans jamais oublier d’y associer une réflexion d’ordre philosophique. « De l’égoïsme à l’amour » est celle proposée pour ce concert.

Ce soir, le grand compositeur belge C. Franck est à l’affiche. Et son association avec la musique de l’immense J.S. Bach semble des plus naturelles. Marie-Hélène nous explique la raison de celle-ci. À savoir comment César Franck, plongé de par son siècle dans le grand courant romantique, parvient à être l’héritier spirituel de son aîné. Cela nous est confirmé par une citation de Franz Liszt venu écouter l’organiste à Paris et déclarant en larmes: « …l’égal de Bach! ». Nous apprenons aussi l’enfance plutôt malheureuse du compositeur et encore son surnom de Pater Seraphicus dû à sa science empreinte de religiosité. Sur ce dernier point, des références à  V.d’Indy et Debussy apporteront au cours du concert leurs éclairages respectifs. Du premier: « Sa musique est la soeur de la prière, elle conduit au ciel et à la cité du repos. » Les vertus d’humilité et de modestie de Franck sont également mises en avant. (Citation de St Vincent de Paul: « L’humilité est le chemin qui conduit à la plus grande perfection. »)

Premier morceau interprété, le célèbre prélude n°1 de Bach. Il suit les 3 premiers mouvements de la première partita (prélude, allemande, sarabande).  Tour à tour, délicatesse, vivacité, grâce sont déployées. Soit l’essentiel de l’interprétation baroque. Mais la filiation recherchée s’en trouve néanmoins immédiatement affirmée.  Puis vient l’exécution du prélude pour orgue op. 18 jouée au piano. Choix pertinent propre à démontrer le caractère tout à fait extraordinaire de son auteur. En effet, l’œuvre illustre à merveille cette étrange compatibilité entre une profonde foi religieuse et un non moins sens aigu du romantisme. Oui! De l’égoïsme à l’amour, du dépassement de sa seule sphère personnelle au mystère du divin.  Marie Hélène Barrier met là en résonance Maeterlinck et César Franck concernant le vécu tragique du quotidien. 

Dernière œuvre annoncée au programme:  Prélude choral et fugue. Il est précisé le remplacement de la fugue par un prélude de Bach. Choix justifié par la soliste en ces termes: Rigueur du rythme selon le modèle de Bach, soit tournant le dos aux fluctuations trop humaines de la psyché.  Le premier motif très simple est énoncé donnant ainsi une clef pour une écoute active du morceau à suivre. Ce prélude de Bach en remplacement de la fugue comme un retour à la source, au modèle aimé, et renoncement à soi pour embrasser une vérité bien plus grande. Ne pourrait-on pas aussi y voir un étonnant écho musical de la fameuse parole de Jésus: « Il faut rendre à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu. »

Débat: Marie-Hélène tient beaucoup à cet échange après que le piano se soit tu. Plusieurs interventions viennent nourrir la réflexion de tous sur le thème de la soirée: De l’égoïsme à l’amour. La juxtaposition de ces deux mots fait à juste titre débat. Et c’est par une dernière interprétation du 1er prélude du clavier bien tempéré que se conclut ce dernier concert-philo de la saison.

Il est temps de remercier Marie-Hélène Barrier pour cette instructive série de concerts commentés et intitulés « Piano-Philo ». D’autant plus qu’il s’agit d’une périlleuse entreprise que d’expliquer les tréfonds de la musique tout en maintenant une intense concentration indispensable à une exécution de qualité. Cela s’est vérifié à la satisfaction de tous. Encore merci Marie-Hélène.

Olivier M. (le 10 avril 2019)