Archive de l'auteur

C. G. Jung découvre lʼalchimie à la fois par des anciens traités taoïstes chinois et à travers des écrits médiévaux et de la renaissance européenne.

Cette voie lʼéclaire sur la nécessité dʼintégrer les opposés dans une voie de réconciliation des éléments de notre psychisme et non pas de rejet. Cette harmonie ne peut naître que du fait dʼassumer nos ombres et de les transmuter en lumière, ou comme disent les vieux textes alchimiques, « transformer notre plomb matériel en or spirituel ».

Ainsi, dépassant les époques et les frontières, l’œuvre de Jung met en évidence la dimension universelle de l’âme humaine que chacun peut éveiller à travers une quête intérieure.

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Une maraude est l’occasion d’aller à la rencontre des sans abris et de se rendre compte que nos préjugés sont parfois loin de la réalité. Au delà du réconfort matériel que nous tentons d’apporter, c’est avant tout la chaleur humaine que nous cherchons à partager. Cette expérience permet de mieux se connaître, d’affiner le regard que nous portons sur le monde et de développer nos capacités à agir sur notre environnement.

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Une Journée de maraude citoyenne à la rencontre des personnes sans abris. Une belle leçon d’ouverture du cœur et de dignité face à l’adversité…

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Café philo d’un format renouvelé pour la session du 12 décembre car nous avons pratiqué le travail de penser par écrans interposés. La question posée nous a donné l’occasion d’approfondir les concepts de la liberté, de la responsabilité, de chercher leurs antonyme car pour penser il faut être capable d’imaginer les contraires, faire des liens, reliés les contradictions et les dépassés par le haut.

travail convivial, qui nous aide toujours plus à clarifier ce qu’on pense et sortir de nos premières opinions.

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16 personnes étaient présentes ce samedi 24 octobre, au milieu de l’effervescence du vide grenier pour venir débattre sur le sujet : le monde existe-t-il tel que nous le percevons ?
Bien loin de fournir une réponse à la question, le café philo permet au contraire de repartir avec davantage de questions et une vision des choses plus large, nourrie par les échanges et les idées données par les autres participants. Quelques questions ont nourri le débat :
Pour quelles raisons, chacun réduit le monde à sa propre perception ?
Comment sortir de notre prisme personnel par lequel nous voyons le monde ?

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Comment penser le monde d’après ?
Comment imaginer une renaissance ?
Ce sont 10 personnes qui ont débattu du sujet en ce jeudi 10 septembre. Lors de cette conférence interactive, Antoine nous a présenté les quatre voies d’accès à la connaissance du monde.
La voie de la connaissance scientifique qui cherche à découvrir l’identité objective du monde concret. Elle s’inscrit dans la pensée de Sartre pour qui l’existence précède l’essence. Et répond à la question Comment ça marche ? La voie de la connaissance écologique ou systémique qui mathématise les relations et tente de prévoir l’évolution des ensembles. Elle s’inscrit dans la pensée d’interdépendance de tous les existants d’Edgar Morin et du célèbre effet papillon d’Edward Lorenz « le battement d’ailes d’un papillon au Brésil peut-il provoquer une Tornade au Texas ? ». Cette voie répond à la question Quelle est ma place dans ce monde ?
La voie de la connaissance symbolique qui voit ce qui transparaît derrière ce qui paraît. C’est la pensée du monde miroir : l’homme est un microcosme, une image de l’univers. Chaque évènement qui lui arrive est l’expression de ses plus intimes pensées. Cette voie répond à la question Quelle est ma fonction ?
Et enfin, la voie de la connaissance holistique, voie opérative dans laquelle l’information et la connaissance touchent l’individu et le transforme. La pensée opérative transforme l’être afin de le relier plus efficacement aux autres niveaux de réalité. Cette voie répond à la question En quoi puis-je en me transformant, coopérer à l’évolution de l’univers ?
Le risque pour chaque voie d’accès à la connaissance du monde est de penser qu’elle est unique. Penser une renaissance nécessite alors d’intégrer les quatre voies de connaissance.

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équipe de bénévoles de la vente de produits frais et locaux

Mercredi 10 juin, ce sont 10 abeilles en fleur qui ont butiné de panier en panier (49 au total) afin de les agrémenter de délicieuses fraises, de beaux melons, de légumes colorés, de fromages de chèvres qui pâturent en plein pré et de bien d’autres mets.

Notre petite ruche n’est pas seulement un moyen de se sustenter avec de bons produits locaux et frais, mais aussi de se relier et d’échanger paroles et sourires encore masqués. Ici pas de néons de supermarchés mais une douce lumière de soleil de fin de journée d’été.

Pas de tapis roulant et de « bip, bip » importuns mais du Schubert et du Chopin. Pas de caddies qui roulent de travers mais des cagettes remplies de couleurs. Pas de produits sur-emballés venus de lointaines contrées, mais des aliments frais, de saison et de proximité.

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A l’occasion du jour de la Terre, l’équipe de bénévole de « la ruche qui dit », à laquelle ont participés les volontaires de Nouvelle Acropole, a proposé la vente de paniers de légumes produits localement dans la démarche de l’agriculture raisonnée.

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La soirée de conférence « méditation et action » a accueilli une trentaine de participants. Elle a débuté par un exercice de méditation pour activer la concentration de chacun. Étonnamment ce moment a été perturbé par des bruits incongrus. L’observation des effets des événements extérieurs sur notre vie intérieure a été le point de départ de la conférence. Elle s’est poursuivi avec une réflexion par groupes, qui ont restitués, par l’intermédiaire de leur rapporteur, leurs idées maîtresses concernant l’énigmatique question « Doit-on toujours réfléchir avant d’agir ? ».
La soirée s’est conclue naturellement par un buffet où tous ont pu échanger leurs avis et partager leurs idées.

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À l’occasion du 150ème anniversaire de la naissance de Gandhi, Nouvelle Acropole Marseille a organisé un cycle de trois conférences sur les sagesses indiennes afin de mieux faire connaître cette philosophie multimillénaire d’une richesse exceptionnelle.

La conférencière Brigitte Boudon a d’abord présenté l’hindouisme à travers les Veda, les Upanishad, la Bhagavad Gitâ, puis les spiritualités bouddhiste, jaïn et sikh. La troisième et dernière conférence a été consacrée à Gandhi et à ceux qui le précédèrent, comme Râmakrishna, Vivekananda ou Tagore. C’est à partir de son livre Hind Swaraj que Brigitte Boudon a présenté la philosophie de Gandhi, et tout particulièrement les concepts de non-violence et d’émancipation, à la fois individuelle et collective. Le nombreux public fut enchanté de mieux connaître Gandhi au-delà de ce qu’il connaît habituellement de son périple. À travers le débat très animé, il fut surtout question de l’actualité de sa pensée : dans quelle mesure pourrions-nous appliquer aujourd’hui ses principes de non-violence, d’émancipation, de recherche inconditionnelle de la vérité ? Au-delà de son aspect politique et historique, la pensée de Gandhi renvoie en effet à la responsabilité de chacun, pour un monde moins violent, plus spirituel, qui donne à la dignité de l’individu et des peuples sa véritable place. 

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