Archives pour la catégorie “Culture”

Nouvelles des activités culturelles de Nouvelle Acropole France

Le réveil d’Osiris, Musée égyptien du Caire

Ce vendredi 5 avril, les membres du groupe de symbolisme de Nouvelle Acropole ont animé une conférence sur Osiris et les mystères de l’initiation. Osiris, dieu de l’Égypte antique, époux d’Isis. Tué et déchiqueté par son frère, Seth pour s’emparer de son trône, Isis réussit à le reconstituer grâce à sa magie, afin de lui redonner vie dans le monde de l’au-delà. Osiris représente l’incarnation même des potentialités de la vie, de l’union des contraires et d’une potentielle renaissance vers un idéal meilleur. Il incarne la quête d’immortalité spirituelle. Nous pouvons nous inspirer de sa symbolique par la connexion et de l’acceptation de notre propre intériorité afin de devenir meilleurs et en trouvant les solutions en nous même. Merci aux conférenciers pour cette belle soirée.

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C’était devant un nombreux public que Laura Winckler a présenté sa conférence sur le thème de Jung et la synchronicité à Nouvelle Acropole Paris 15.
La synchronicité nous offre une nouvelle vision de l’espace temps. Sommes nous aujourd’hui, hier ou demain ? Peut être existe-t-il un continuum de l’espace temps ? Sinon comment comprendre les prémonitions ou coïncidences sans cause ?
La maladie de l’homme moderne est l’insignifiance nous a rappelé Laura Winckler. Nous souffrons d’une pauvreté qui est avant tout intérieure. Jung ouvre des portes pour transformer cette sécheresse en fécondité. C’est l’intelligence du cœur qui permet de comprendre les mystères de la vie. Le public a chaleureusement remercié madame Laura Winckler de sa conférence si inspiratrice

Laura Winckler lors de la séance de dédicace de ses ouvrages
un public passionné pour la conférence de Laura Winckler

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Conférence de Philippe Bobola dans le centre Nouvelle Acropole à Lyon

Le centre Nouvelle Acropole Lyon a accueilli Philippe Bobola, physicien, biologiste et anthropologue, pour une conférence intitulée : « Transhumanisme : quelle vision de l’homme ? ».

Devant un public de plus de 50 personnes, il a exposé avec brio les origines de ce mouvement de pensée qui prône l’usage des sciences et des technologies dans le but d’améliorer l’espèce humaine en augmentant ses performances physiques et mentales pour faire de l’homme un individu « augmenté ».

La vraie question est posée : quelle vision de l’homme souhaitons-nous ? Celle d’un homme machine, dépendant de la technologie ?

En tant que philosophes humanistes, nous prônons la quête d’autonomie, et non une dépendance à l’environnement comme le présuppose le transhumanisme, avec ses dérives possibles de marchandisation de la santé et de la longévité.

Notre philosophie est basée sur l’amélioration intérieure de chaque individu pour dévoiler tout son potentiel encore inexploré, socle de l’amélioration de la société.

Pour voir la conférence sur notre chaîne YouTube : https://youtu.be/Wz5mTGBEMpY

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(Concert « Piano-Philo » du vendredi 22 février 2019 à la mdlp de Marseille.)

Pour ce deuxième acte « Piano-Philo », la maison de la Philosophie accueille M.H.Barrier et son public dans un attachant petit amphithéâtre tout juste achevé. Soixante places assises décrivent un arc de cercle chaleureux autour de la scène et son piano Schimmel. Une grande et belle affiche en surplomb de l’instrument donne le ton de l’événement. En effet, la pianiste a choisi d’aborder le thème de l’expression du Beau bravant les affres du quotidien vécus par le grand compositeur F. Schubert: « Brave l’imbécile destin, et, pour lui faire honte, cultives tes riches sentiments comme un parterre de fleurs, afin de les répandre dans le froid septentrion de la vie, et de prouver ta divine origine. » (F. Schubert)

Pour commencer, bref extrait du 2eme impromptu op.142 en lien avec la citation de Dénéréaz au sujet du musicien viennois: « Schubert aurait voulu étreindre le monde en un élan de tendresse passionnée, parce que la nature lui semblait belle, la vie douce, et l’homme bon. » Puis suit la lecture d’une courte biographie de Schubert avec de nombreux extraits de ses écrits: « Ardente et profonde aspiration d’une sainte inquiétude, de parvenir à des mondes plus beaux, elle désire peupler le sombre espace d’un tout-puissant rêve d’amour. » Marie-Hélène met ensuite l’accent sur les rapports étroits reliant la période repressive de l’Autriche de l’époque, la vie familiale contrariée du compositeur et son oeuvre. « Le cœur plein d’un amour infini pour ceux qui le dédaignaient, je m’en allais voyager en pays lointain. » Et pour conclure cette première partie, quelques extraits musicaux sont joués comme ceux issus de l’andante de la sonate D.960.

Concert: M.H. interprète dans une atmosphère recueillie les compositions suivantes: – sublime Klavierstück D.946 n°2 – Andante de la sonate D.960 dans son intégralité – Impromptus op.90 n°3 et n°4 Quand la musique se tait, des applaudissements nourris récompensent la belle interprétation de la pianiste. Celle-ci propose au public un échange afin de recueillir ses impressions. Il ressort à plusieurs reprises un intérêt renouvelé pour le compositeur. Et aussi sa faculté à colorer sa musique par l’utilisation sensible des ressources du piano ainsi que son grand art à moduler. Encore merci à M.H.Barrier pour ces beaux moments musicaux.

Olivier M

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Le voyage de Chihiro, de Hayao Miyasaki, fût le plus grand succès de l’histoire du cinéma japonais à sa sortie en 2001. Loin d’être destiné seulement aux enfants, le film d’animation aborde des thèmes philosophiques et d’actualité, tout en mettant en scène une jeune héroïne du nom de Chihiro. Cette jeune fille, après la transformation de ses parents en porcs par la sorcière Yubaba, prend un emploi dans l’établissement de cette dernière qui la soumettra à un certain nombre d’épreuves pour pouvoir retrouver ses parents et le monde humain. Au fur et à mesure des épreuves qu’affronte Chihiro, se dévoile le conflit entre tradition et modernité dans le Japon actuel, mais aussi la sur-consommation et l’avidité qui peuvent étouffer l’être humain, ou encore le problème de la pollution de la nature lié à la sur-consommation. Ludovic Lagane et Théo Pistone, qui ont animé ce ciné-philo à Nouvelle Acropole Toulouse, à partir d’extraits du film, ont donc mis en valeur le caractère initiatique de ce « conte moderne », qui nous touche car il montre la force d’âme, le courage et la pureté de coeur d’une enfant face au monde actuel si désenchanté. Et si nous avions besoin, comme le disait Antoine de St Exupéry, « de faire que le rêve dévore notre vie, afin que la vie ne dévore pas notre rêve » ?
Pour les amateurs du 7e art et de la philosophie, les prochains ciné philo se dérouleront cet été à Nouvelle Acropole !

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Le café philo : un moment de détente pour débattre sur un sujet qui nous interpelle. On peut partager son point de vue en toute sérénité avec d’autres personnes. Le contexte et l’atmosphère permettent de s’ouvrir à d’autre opinions pour repartir plus riche à la fin de la soirée. On se découvre davantage à travers la discussion et l’échange.

le sujet du débat est pertinent et l’accompagnement est constructif qui amène à un apprentissage d’une réflexion structurée et évolutive.

Ce café philo est synonyme d’un véritable bain d’humanité (une expression extrait du café philo)

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Socrate, cette figure légendaire, a disparu depuis longtemps. Et pourtant, ce nom est connu de tous.

Qu’a t-il fait? Qui était-il?

Et bien c’était un philosophe, profondément amoureux de la sagesse et doté d’une force morale inébranlable. Cette force intérieure qu’il avait acquise et qui lui permettait, peu importe les circonstances de la vie, de faire ce qui est juste, bon et beau.

Oui, telle était l’idée de force morale pour Socrate, et pour la défendre, il est allé jusqu’à accepter la mort. Ainsi, ses actes l’ont rendu immortel, car ses idées perdurent après plusieurs millénaires, et continuent de nous inspirer.

Alors, pouvons-nous aujourd’hui faire naître un Socrate en nous et devenir aussi des héros ?

Toutes ces questions ont nourri les échanges lors des ateliers de philosophie organisés par Nouvelle Acropole les 22, 26 et 29 janvier 2019, à l’occasion des rentrées philosophiques de l’école. Car pour devenir philosophe aujourd’hui, il nous faut, comme Socrate, faire naître notre force morale, pratiquer une philosophie active, cherchant à nous découvrir un peu plus chaque jour. Comme dit la maxime : Connais-toi toi-même!

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Photo Fernand Schwarz, conférence "Gandhi, guerrier de la paix" à Nouvelle Acropole Lyon

A l’occasion du 150ème anniversaire de la naissance de Gandhi, Nouvelle Acropole Lyon a organisé une conférence « Gandhi, guerrier de la paix », animée par Fernand Schwarz, philosophe, cofondateur de Nouvelle Acropole en France.

Cette conférence faisait suite au colloque « Leadership for a better world », qui a eu lieu à Bombay  en Inde en décembre dernier (http://empoweringrealchange.com) et dont Fernand Schwarz était l’un des intervenants.

Fernand Schwarz a ainsi exposé la doctrine de la non-violence de Gandhi et ses applications pratiques, puisées au cœur de la tradition de sagesse de l’Inde, et qui restent tout à fait actuelles pour relever nos défis personnels et collectifs.

A l’issue de l’activité, une séance de dédicace a eu lieu, avec un franc succès pour son dernier ouvrage « Persée, le guerrier de la paix ».

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Dans le cadre de la Journée Mondiale de la Philosophie promue par l’Unesco, l’Association rouennaise Nouvelle Acropole a proposé une conférence sur « Gandhi, le guerrier de la paix » qui a réuni une soixantaine de personnes à l’Espace Idéalia le vendredi 16 novembre.

Le conférencier, Fernand SCHWARZ, président et co-fondateur de Nouvelle Acropole en France, a présenté Gandhi comme l’archétype du philosophe en action et a développé les bases philosophiques sur lesquelles il s’est appuyé dans sa vie et dans son combat politique : swaraj, l’auto-gouvernance, l’autonomie ; ahimsa, la non-nuisance, dont on retiendra l’idée de la non-violence, mais qui va au-delà ; et satya graha, la force d’âme.
Ces armes pacifiques, nous en avons tous besoin dans nos combats les plus justes, car nous portons tous en nous les germes de la violence, de la lâcheté et de la soumission. La philosophie de Gandhi s’adresse aux idéalistes qui aspirent à changer le monde en se changeant eux-mêmes. Sa doctrine de la non-violence et ses applications pratiques, puisées au cœur de la tradition de sagesse de l’Inde, restent tout à fait actuelles pour relever les défis personnels et collectifs, qui s’offrent à nous aujourd’hui.

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Nous nous représentons souvent le héros comme un aventurier, voire comme un athlète pétri de muscles… mais qu’est ce qu’un héros ? Nous pourrions dire, du point de vue de la pensée de Car Jung, que c’est l’individu qui ressent la nécessité d’accomplir un destin, qui se sent mû par une cause qui le dépasse.

Mais, comme l’a expliqué Laura Winckler, philosophe, écrivain et cofondatrice de Nouvelle Acropole en France, dans un atelier de quelques heures qu’elle a animé à Nouvelle Acropole Toulouse : les facettes du héros sont multiples. Le voyage du héros peut se décliner en 12 archétypes (comme le propose Carol Pearson, disciple de la pensée de Carl Gustav Jung).

A travers un test personnel à remplir, chacun des participants à pu découvrir quels archétypes de héros sont le plus présents en lui : le guerrier, le sage, etc… Un travail de groupe à ensuite permis de trouver des exemples de héros, imaginaires ou réels, tels Aragorn, Gandhi, … et de voir à quels archétypes ils répondent.

A travers leurs périples, les appentis philosophes ont pu reconnaître le cheminement de leur propre vie afin de devenir eux-mêmes des héros au quotidien.

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