Activités de Nouvelle Acropole France

Vendredi 15 mai dernier, Nouvelle Acropole Paris 5 a animé un Facebook live exceptionnel sur le thème de la Réincarnation dans l’Egypte ancienne.

Cette conférence live était proposée par l’anthropologue et philosophe Fernand Schwarz, fondateur de l’école de philosophie Nouvelle Acropole en France.

Si la doctrine de la #réincarnation est très présente en Orient, ou chez les Pythagoriciens, on ne sait que très peu de choses sur la vision de la réincarnation des Egyptiens.

Le principe de la réincarnation est pourtant au cœur de la #métaphysique de l’Egypte ancienne, donnant naissance à l’une des plus grandioses (et durable !) #civilisations que la Terre ait portée.

Alors que nous sortons du #confinement, la doctrine de la réincarnation de l’Egypte ancienne est source d’enseignements précieux sur la nature et les #transformations de la #conscience.

Le #LivreDesMorts égyptiens, à travers la scène de la #psychostasie (pesée de l’âme), nous raconte les différents états traversés par la conscience humaine pour renaître sous une autre forme.

Il délivre des clés d’une étonnante #actualité pour comprendre les étapes de transformation de la conscience qui procède de mort en renaissance, à l’image de l’expérience que le confinement et le déconfinement nous donnent à vivre.

Une soirée pour se plonger dans les mystères de la « Vie après la Vie » selon les préceptes de l’antique sagesse égyptienne !

Actuellement, selon un sondage du Cevipof, 54% des français vivent le confinement heureux[1]. Et bien, parmi eux, certains, ont choisi le confinement solidaire ! Par le biais du volontariat de Nouvelle Acropole France.

En pratique, une petite dizaine de volontaires s’est fédérée autour d’un projet de confection de masques pour tisser un peu plus que du fil, c’est-à-dire participer au besoin national en tissant un lien nécessaire à l’humain : ces masques ont ensuite été envoyés au Centre Hospitalier de Saint Denis par l’initiative du centre de Nouvelle Acropole Paris 5.

La première semaine, 138 masques avaient été conçus par les mains des volontaires : qu’elles soient expertes et équipées de machines à couture comme de véritables petites unités de production, ou débutantes, vierges de toute couture, elles ont toutes répondu à l’appel montrant dévotion et alliance avec le personnel soignant, les personnes isolées et fragiles auxquelles les masques ont été redistribués. 

L’aventure continue du côté de La Collégiale à Paris, établissement hébergeant des personnes âgées dépendantes avec plus 400 soignants sur le front. La prochaine livraison est prévue ce week-end du 18 et 19 Avril. Bientôt les membres de l’association seront mobilisés pour permettre au centre de Nouvelle Acropole Paris 5 d’être équipé en masques afin d’aborder plus sereinement l’après-confinement.

Nouvelle Acropole rayonne dans le monde à travers le volontariat, mais aussi la culture et la philosophie, raison pour laquelle chacun des volontaires profite de ce travail utile pour qu’il soit un moteur de conscience, raison pour laquelle le projet s’est fait appelé « les tombeurs de masques », ce qui a permis à chacun de s’observer dans l’action à travers une petite méditation sur nos relations avec le monde : Quels sont mes masques et qu’est-ce qui m’empêche de les faire tomber ? Petite méditation à laquelle on vous encourage tous de donner quelques petites minutes confinées !

[1] https://www.lefigaro.fr/sciences/2020/03/20/01008-20200320LIVWWW00001-en-direct-coronavirus-covid-19-epidemie-confinement-etat-urgence-conseil-defense-Macron-mesures-France-Francais.php
Sondage du 20 Mars 2020 à 16h11

En janvier dernier, Nouvelle Acropole Paris 5 a accueilli l’ingénieur aéronautique, auteur et philosophe Fabien Amouroux pour une conférence dédiée à la pensée de Baruch Spinoza, célèbre philosophe néerlandais du XVIIe siècle.

Si le thème de la soirée était la joie, le conférencier a ouvert son propos avec une introduction de l’œuvre majeur de Spinoza : l’Ethique. Le décors était posé, non sans humour et brio. Oui, Spinoza est un philosophe ardu, dont la pensée qui tutoie les cimes, n’est pas si facile à aborder.

En quoi un philosophe comme Spinoza peut-il nous éclairer aujourd’hui sur la joie ? Pour étayer son propos Fabien Amouroux est d’abord parti du constat du monde, empruntant des exemples à la collapsologie pour illustrer la nécessité d’adopter une posture philosophique face aux circonstance. Car oui, même dans un monde qui s’effondre, la joie demeure. Où, comment, et pourquoi : c’est toute l’éthique des « affects joyeux » dont nous parle Spinoza.

Le philosophe néerlandais nous explique en effet que c’est grâce à la raison que chaque individu peut mieux se connaitre et ainsi apprendre à « ordonner ses affects ». Nos émotions, nos sentiments en effet dépendent de notre nature profonde et non des circonstances extérieures. Néanmoins, ce n’est pas la raison seule qui permet à l’homme d’évoluer mais le désir lui-même, car « le désir est l’essence de l’homme » nous dit le philosophe.

Le désir, pour Spinoza, est donc le moteur de notre existence : et ce n’est pas négatif ! En être conscient et être lucide grâce à la raison par rapport à ce désir, permet aux individus de quitter leurs affects négatifs comme la tristesse, pour sciemment le remplacer par un affect positif tel l’amour.

La raison, donc, va nous aider à diriger nos désirs vers les choses et les personnes en lien avec notre nature profonde, d’où l’importance de se connaitre soi-même. La conférence s’est clôturée par un échange autour de la question : « Que puis-je faire pour être libre ? ». Bonne méditation, et merci Fabien pour cette superbe soirée aux côté de Spinoza !

Lors de la conférence participative du 6 février, organisée par l’école Nouvelle Acropole de Paris 5ème et menée par Orianne Faisandier, nous avons souhaité mailler philosophie et musique.

Les philosophes grecs pratiquaient l’art du dialogue intérieur dans lequel l’âme joue un rôle essentiel. Une caractéristique de l’âme est qu’elle est en mouvement. Elle s’exprime grâce à une palette d’émotions que l’on nomme « sentiments supérieurs » tels que : la gratitude, la compassion et la générosité.

La musique quand à elle est l’art par excellence pour permettre l’expression des émotions. Nous avons ainsi découvert que l’on peut relier la musique et les dieux grecs : si une musique nous procure un sentiment d’élévation alors on peut la lier au dieu Apollon, si une autre nous plonge dans la nostalgie et dans l’introspection alors on pensera à Orphée ; si l’on est soudain pris d’une irrépressible envie de danser et de se mettre en mouvement alors Dionysos est présent.

L’écoute de diverses musiques classiques et actuelles nous a appris à observer les émotions qu’elle déclenchaient en nous, dans une sorte de « blind test intérieur ».

Nous avons ensuite pu vivre un moment de partage et composer un chant tous ensembles. Cette musique, par la puissance d’ouverture du cœur qu’elle a initié, a permis au public de toucher un moment hors du temps, un moment d’unité, d’harmonie et de magie…

L’édition 2019 de la grande maraude de Noël de Nouvelle Acropole Paris 5 a rassemblé près de 25 volontaires autour de deux actions simultanées : un concert à la Péniche du Cœur et une action sociale et artistique dans la rue, quartier Austerlitz. Ce soir-là, près de 70 personnes ont été aidées. Bravo à tous les volontaires qui ont réussi à se mobiliser en bravant les difficultés de transport liées aux grèves !

À l’occasion de la Journée mondiale de la philosophie instaurée en 2005 par l’UNESCO, l’Espace le Moulin a choisi de consacrer cette soirée du 28 novembre au Stoïcisme.

C’est Thierry Adda, directeur du centre de Nouvelle Acropole Paris V, qui a animé cette conférence très pratique en guidant les personnes présentes à travers différents exercices et méditations. La finalité consistait à s’observer pour apprendre à dépasser les contrariétés du quotidien. La conférence s’est clôturée par un échange.

Dès le IIIe siècle avant notre ère, les stoïciens s’interrogeaient : « Comment devenir meilleur en tant qu’Homme et s’accomplir en tant qu’individu ? » Leur finalité était de parvenir à l’Ataraxie, c’est à dire à l’impassibilité de l’âme quelles que soient les circonstances rencontrées.

La méthode stoïcienne s’appuie sur le fait de distinguer ce qui dépend de nous et ce qui ne dépend pas de nous. Elle nous invite à accepter la réalité telle qu’elle est. Apprendre à faire face à un évènement grâce à un travail :

• avec la logique, sans juger ni qualifier ;
• avec la physique, en apprenant à ne désirer que ce qui est juste ;
• avec l’éthique, à travers la maîtrise de nos impulsions grâce à une meilleure compréhension de la nature humaine.

Cette méthode amène à percevoir les situations avec plus de clarté, de sortir de nos interprétations émotionnelles pour observer les choses dans une clé mentale. Elle permet de changer de perspective, de prendre du recul et de considérer différemment les évènements.

« Sois content si une petite chose progresse, et réfléchis au fait que ce qui résulte de cette petite chose n’est précisément pas une petite chose. »

Marc Aurèle

La philosophie stoïcienne permet de mieux assumer la réalité du monde pour pouvoir ensuite faire à sa mesure ce qu’on peut pour le changer. Elle nous invite à apprendre de nos difficultés, à grandir, à passer d’une position de victime à celle d’un individu responsable et heureux.

Afin de se recentrer sur l’essentiel, la pratique est nécessaire : celle d’un dialogue quotidien avec soi-même à l’image de celui effectué par Marc Aurèle dans ses Pensées. C’est ce dialogue qui permet de construire un espace à l’intérieur de soi, que les circonstances de peuvent heurter : une citadelle intérieure pour reprendre les mots de Pierre Hadot.

C’est ainsi que nous pourrons « ressembler au promontoire sur lequel sans cesse se brisent les vagues » Marc Aurèle.

Quand on parle d’ésotérisme, on aurait tendance à penser « obscure », »secret », « incompréhensible ». Ésotérique veut pourtant tout simplement dire ce qui est « au-dedans », caché à l’intérieur de soi-même. C’est ce dont il était question jeudi 3 octobre dernier, à l’occasion de la conférence participative donnée sur la nature ésotérique de l’Homme, animée par l’excellente Françoise Béchet, formatrice en philosophie pratique et ancienne directrice de l’école de Nouvelle Acropole Rouen. Le sujet de la soirée portait sur la nature intérieure de l’homme, celle qu’il découvre par l’expérience et la méditation sur le sens profond des choses. Comme un « yoga du sens de la vie » !

La conférencière avait à coeur de présenter, entre autres, une clé importante pour la connaissance de soi, qui est approfondie lors de nos cours hebdomadaires : la vision hindouiste de l’Homme. Cette vision livre un modèle de l’homme en deux parties. La première, symbolisée par un carré et le chiffre 4, comporte quatre plans : physique, énergétique, émotionnel et mental. Elle représente notre personnalité, notre « véhicule d’expression », qui nous permet de penser, ressentir et agir et vivre tous les jours. La seconde, symbolisée par un triangle et le chiffre 3, représente l’individu. C’est la partie « spirituelle » ou « universelle » en nous qui agit avec volonté, amour et discernement. 

Cet outil est très utile pour s’observer, et se demander qui est aux commandes lorsque l’on fait des choix ? La première partie, qui répond à des besoins existentiels légitimes ? Où la seconde qui réponds à des besoins plus existentiels, d’ordre plus métaphysique ? La conférencière a poursuivit son atelier en retraçant les points communs existants entre différentes traditions ésotériques. L’univers est considéré comme vivant. Rien n’est là par hasard et tout porte une intelligence, et peut donc devenir intelligible. Il existe des liens entre les choses, des analogies que l’on peut faire. « Comme il est en haut il est en bas » dit un vieil adage hermétique. Ceci nous invite à considérer la façon dont nous pouvons vivre de façon parallèle, cloisonnée et individualiste lorsque nous perdons cette conscience. Chacun trace alors son chemin sans se préoccuper de son entourage, des autres, de l’environnement…

Pour terminer, les personnes présentes ce soir on pu échanger par petits groupes sur la question suivante: « Quels défis cette vision ésotérique de l’homme propose-t’elle à chacun de nous? ». La mise en commun des échanges a permis à chacun de repartir avec de petites perles de sagesse, à méditer et à partager pour un monde… plus humain ! 

Le 21 septembre dernier, à l’occasion de la journée mondiale de nettoyage de notre planète (World CleanUp Day 2019), Nouvelle Acropole Paris 5 a organisé avec l’appui de la mairie du 5ème arrondissement de Paris son premier « clean walk » dans le quartier Mouffetard.

50 volontaires de tous âges ont répondu présent à l’appel. Au programme de cette journée très ensoleillée : accueil des participants à 14h, puis équipement de chacun, grâce au matériel donné par la mairie (gants, sacs poubelle, kits de sensibilisation au tri). Les 50 volontaires se sont ensuite répartis en quatre équipes : les « Mouff’clean » pour la rue Mouffetard, les  « Street cleaners » pour la rue Monge, les « Déchet-tri » pour les quais de Seine et enfin les « cleaners du Moulin » pour la rue du fer-à-Moulin.

Au total, en deux heures, les volontaires on collecté 40,5 kg de déchets et 8,9 kilos de mégots. Une initiative qui a été saluée par de nombreux passants du 5ème arrondissement.

L’opération s’est achevée sur le parvis du Panthéon de Paris avec une grande opération collective de pesée des déchets. Les organisateurs officiels du World CleanUp day Paris, qui avent rejoint les volontaires, ont particulièrement souligné la qualité de l’organisation de l’événement, salué comme « le meilleur CleanUp de Paris ».

À l’issue de l’opération, la mairie est venue récupérer les déchets collectés pour les acheminer comme convenu vers un centre de traitement.
Un opération inspirante, qui va être réitérée en régularité dans le 5ème arrondissement de Paris !

En cette rentrée 2019, l’association Nouvelle Acropole Paris 5 renoue avec la tradition des Cafés Philo autour de son directeur Thierry, passé maître dans l’art du dialogue socratique.

Le café philo nous éduque à l’art de dialoguer avec soi-même et les autres : dégrossir sa pensée, apprendre à accueillir la pensée de l’autre dans sa divergence d’opinion, pratiquer l’écoute et la tolérance active pour créer des ponts. C’est un temps privilégié que l’on se donne pour nourrir la pensée et l’âme en investiguant en profondeur une question philosophique majeure.

Ce samedi 14 septembre, ce sont ainsi 12 personnes qui se sont retrouvées pour débattre du thème « La douleur peut-elle nous enseigner quelque chose ? »

Petit à petit, les participants apprennent à sortir de l’émotion et découvrent le potentiel d’un mental structuré. Encouragé par un cadre bienveillant qui laisse à chacun la place de s’exprimer, on expose ses idées et on remet en question ses arguments jusqu’à parvenir à un consensus autour d’un concept pur et clair.

Et la réponse à la question ? Finalement, elle importe peu… mais sachez qu’apparemment, la conscience et l’expérience font la différence.

Ça vous tente ? Prochain rendez-vous le vendredi 25 octobre à 20h, autour de la question « La non-violence est-elle une réponse à tous les conflits ? »

Les chanceux qui sont venus admirer les locaux de l’Espace le Moulin après les rénovations de cet été ont pu constater qu’un vent de renouveau souffle à Nouvelle Acropole Paris 5 en cette rentrée. C’est dans cet élan que nous avons imaginé et concocté avec soin la première conférence de cette rentrée. À l’image de nos cours de philosophie pratique, cette conférence, plus qu’un enseignement, était une expérience à vivre. 

Catherine Peythieu, animatrice en philosophie pratique et praticienne de Qi Gong et de Taï Chi a animé cette soirée basée sur la réalisation durant 30 minutes d’un mandala éphémère en graines. Les 70 participants présents ont composé leur mandala en petit sous-groupes de 6, en silence, comme une pratique véritable de concentration. 

Pour préparer les participants à l’exercice, la conférencière a introduit la pratique avec une touche d’humour, pour détendre tout le monde : « Vous trouvez que vous n’êtes pas venu pour ça, super, que 30minutes c’est trop long, parfait, vous commencez à être agacés ? Génial! » 

En effet, dans cette époque où la recherche de la performance et l’attachement au résultat est très prégnant, cette expérience demandait de se concentrer sur son intériorité et la part de sagesse qui réside en chacun. Il s’agissait de se redonner le droit de penser par soi-même en se libérant de ses préjugés, du poids du regard des autres, de ses attentes, pressions, doutes ou peurs. L’objectif était donc simplement de parvenir à s’observer, à comprendre les mécanismes qui entravent le lâcher-prise, pour apprendre un peu plus sur soi, sans jugement. 

Car qu’est-ce que le lâcher-prise au fond? Lâcher-prise c’est savoir prendre du recul, s’observer pour savoir ce qui dirige l’existence au quotidien : les pulsions ou la sagesse en chacun ? C’est ne plus chercher à tout prix à contrôler ces choses qui rendent les individus tour à tour arrogants, compétiteurs, centrés sur les résultats, colériques.

Alors pourquoi lâcher–prise? Pour être capable de décider au quotidien non selon des pulsions ou des instincts, mais selon ce qui est le plus sage, le plus simple, le plus juste. Pour se reconnecter à ce qui est pour nous essentiel, à sa propre source de sagesse, dans ce monde qui court dans tous les sens. Pour finalement parvenir à faire preuve d’humanité, indépendamment des circonstances extérieures.