La philosophie et le sens de la vie

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Un public attentif pour la conférence sur le sens de la vie à Nouvelle Acropole Paris 15

La philosophie et le sens de la vie, tel était le thème de la conférence participative donnée par Nouvelle Acropole Paris 15 à l’espace Falguière en ce début du mois de septembre.Ce qui nous fait perdre le sens de la vie ? la grande dispersion et superficialité du monde dans lequel nous vivons nous éloigne de l’important, mais nous devons également interroger notre capacité à rester centrés. C’est la philosophie qui nous ramène aux questions essentielles et nous offre des pratiques pour découvrir en nous les réponses. Un beau moment de partage avec le public présent !

C.G. Jung et l’alchimie de l’âme

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Merci à Laura Winckler qui a partagé une fois de plus sa passion pour Carl Gustav Jung, devant un public venu nombreux à la salle du Sénéchal.
Le thème de la conférence proposée par l’association Nouvelle Acropole Toulouse : Jung et l’alchimie de l’âme.

Une invitation à nous transformer nous-mêmes. En effet, l’alchimie, science de la transmutation, vise à transformer le plomb en or. Le plomb représente symboliquement nos défauts qui freinent notre évolution et que nous devons transmuter en or, c’est à dire en qualités. Cette transmutation est accomplie lorsque, selon Jung, on atteint le Soi, notre identité profonde et véritable, ou comme le diraient les alchimistes, la « pierre philosophale » (la vie éternelle) ou encore la « panacée » (le remède à tous les mots). Ce travail d’alchimiste est l’œuvre d’une vie qui nous demande de mourir à nous-mêmes et de renaitre symboliquement, de nombreuses fois. Jung l’illustre par sa propre expérience dans son Livre Rouge.

Merci aux volontaires qui ont permis la réalisation de la soirée.

A l’année prochaine !

Pourquoi préférons nous le déni de la réalité à la réalité?

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Nouvelle Acropole Strasbourg a organisé un café philo sur le thème « Pourquoi préférons-nous le déni de la réalité à la réalité ? »

La salle était pleine et le débat d’une haute qualité ! À partir des interventions très riches des participants, se sont dégagées des questions complexes : 

Qu’est ce que la réalité ? Depuis la  réalité sensible, l’expérience individuelle, la vision du monde, en suivant Platon, nous sommes arrivés à la prééminence de l’idée qui crée la réalité.

Qu’est ce que le déni ? Pourquoi le déni ? Venant de l’opposition de points de vue, du refus du changement, du besoin de sécurité, le déni nous enferme en nous-mêmes, dans notre zone de confort. Nous réagissons avec nos émotions, nos opinions et nos habitudes plutôt que de rechercher la vérité.

Quelles clés pour y remédier ? L’échange par le dialogue, la confrontation des idées, l’acceptation de la pensée de l’autre, de notre ignorance, la curiosité, la recherche. Cela demande du courage et de l’énergie pour faire face à l’autre et sortir de nos représentations, prendre conscience du bénéfice à changer de paradigme, dépasser nos émotions, ce qui peut amener à la résilience. Développer la méditation, la connaissance de soi, modifie notre regard et nous aide à accepter la réalité pour la changer et parvenir à une pensée élargie, plus consciente, abandonner nos certitudes, acquérir d’autres convictions, devenir plus humble et responsable.

Qu’est-ce qui provoque ce courage ? Pour Platon, la conscience du manque est le départ de la quête du chercheur de vérité et de sagesse. S’intéresser à ce qui est beau et bien va développer notre enthousiasme et nous aider à nous élever, car là où va notre attention va notre énergie. La réalité c’est aussi ce que nous construisons, c’est une direction. Nous voir autres par l’imagination et la concentration nous permet de devenir ce que nous voulons être. La réalité se crée à l’intérieur de soi avant le changement extérieur. Le pouvoir de l’imagination nous permet de dépasser notre zone de confort et nos habitudes pour atteindre notre zone d’éveil.

De Platon à Matrix : Être acteur de sa vie

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Après le succès de son café philo sur Pourquoi préférons nous le déni de la réalité à la réalité ?, Nouvelle Acropole Strasbourg a organisé une conférence mettant en parallèle le film Matrix et l’allégorie de la caverne de Platon. Une belle soirée qui a su intéresser les Strasbourgeois(es) avec plus de cinquante personnes présentes, prêtes à se questionner sur son rapport au réel. « Sommes-nous bien conscients de la réalité ? » « Les conditionnements que nous avons développés altèrent-ils cette perception? » « Quelle est l’origine de ces conditionnements ? »

La soirée a débuté par l’extrait de Matrix où Morpheus propose à Neo le choix entre la pilule rouge lui permettant de voir la matrice telle qu’elle est vraiment et la pilule bleue qui le laisserait dans l’illusion que ce qu’il vit est réel alors qu’il ne s’agit que de la matrice. Ensuite, un passage de l’allégorie de la caverne a été lu et commenté montrant les similitudes avec le film Matrix. S’en est suivi un échange questions/réponses où chacun a pu se prononcer sur diverses questions telles que : « De quoi sommes nous prisonniers ? Que serait la caverne ou la matrice aujourd’hui ? Qui sont les maîtres de la caverne ? La soirée s’est clôturée sur un travail en petit groupe de 8 à 10 personnes avec la fameuse question : « Et toi  tu choisis quoi ? » en expliquant pourquoi. Cela engendrant bien évidemment d’autres questions comme « Et qu’est ce que cela implique dans ta vie? »

En résumé, une soirée riche en interaction qui a amené chacun à réfléchir sur sa propre vie : En suis-je toujours l’acteur ou m’arrive t- il d’en être simple spectateur ? Et quels sont les freins qui m’empêchent de prendre ma vie en main ? Des clés de réponse se trouvent certainement dans les perles de Sagesses venues d’Orient et d’Occident. Rendez vous est donc pris pour en savoir plus lors du premier atelier de philosophie pratique. Même heure, même lieu, dans une semaine…

De Star Wars à la Bhagavad-Gita : être un héros aujourd’hui

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Conférence participative, introductive au cycle de philosophie pratique de Nouvelle Acropole Toulouse

Hier soir, nous avons suivi les chemins de deux héros à l’Espace Hermès : Luke Skywalker, héros de l’épopée Star Wars, et Arjuna, héros de la Bhagavad Gita, récit mythique de l’Inde ancienne. Mais quel rapport entre ces deux héros, séparés par 2000 ans d’histoire ?

Les deux conférenciers, Benjamin Bohrani et Thierry Carles, ont tenté de nous montrer que si ces deux héros ont inspiré des générations entières, c’est qu’un même idéal et des valeurs similaires les animent.
« Imaginez qu’un chevalier Jedi vous demande de le suivre car il a besoin de vous pour sauver l’humanité. Vous le suivez ou non ? Pourquoi ? » C’est la question à laquelle ont dû répondre les participants après avoir visionné quelques extraits de la célèbre saga Star Wars.
Au-delà du oui ou du non, nous rêvons tous au fond de nous d’aventure et de braver l’inconnu mais souvent nos peurs et nos doutes nous empêchent d’y croire ! Comme Luke Skywalker ou Arjuna, pourquoi ne pas oser affronter nos peurs et sortir de notre confort ?!

Sortir de notre propre petitesse et sentir que l’on a un destin à accomplir, grand ou petit, au service des autres et de l’humanité, est le premier pas du héros…

Journée mondiale de la philosophie : Marc Aurèle & la citadelle intérieure

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À l’occasion de la Journée mondiale de la philosophie instaurée en 2005 par l’UNESCO, l’Espace le Moulin a choisi de consacrer cette soirée du 28 novembre au Stoïcisme.

C’est Thierry Adda, directeur du centre de Nouvelle Acropole Paris V, qui a animé cette conférence très pratique en guidant les personnes présentes à travers différents exercices et méditations. La finalité consistait à s’observer pour apprendre à dépasser les contrariétés du quotidien. La conférence s’est clôturée par un échange.

Dès le IIIe siècle avant notre ère, les stoïciens s’interrogeaient : « Comment devenir meilleur en tant qu’Homme et s’accomplir en tant qu’individu ? » Leur finalité était de parvenir à l’Ataraxie, c’est à dire à l’impassibilité de l’âme quelles que soient les circonstances rencontrées.

La méthode stoïcienne s’appuie sur le fait de distinguer ce qui dépend de nous et ce qui ne dépend pas de nous. Elle nous invite à accepter la réalité telle qu’elle est. Apprendre à faire face à un évènement grâce à un travail :

  • avec la logique, sans juger ni qualifier ;
  • avec la physique, en apprenant à ne désirer que ce qui est juste ;
  • avec l’éthique, à travers la maîtrise de nos impulsions grâce à une meilleure compréhension de la nature humaine.

Cette méthode amène à percevoir les situations avec plus de clarté, de sortir de nos interprétations émotionnelles pour observer les choses dans une clé mentale. Elle permet de changer de perspective, de prendre du recul et de considérer différemment les évènements.

« Sois content si une petite chose progresse, et réfléchis au fait que ce qui résulte de cette petite chose n’est précisément pas une petite chose. »

Marc Aurèle

La philosophie stoïcienne permet de mieux assumer la réalité du monde pour pouvoir ensuite faire à sa mesure ce qu’on peut pour le changer. Elle nous invite à apprendre de nos difficultés, à grandir, à passer d’une position de victime à celle d’un individu responsable et heureux.

Afin de se recentrer sur l’essentiel, la pratique est nécessaire : celle d’un dialogue quotidien avec soi-même à l’image de celui effectué par Marc Aurèle dans ses Pensées. C’est ce dialogue qui permet de construire un espace à l’intérieur de soi, que les circonstances de peuvent heurter : une citadelle intérieure pour reprendre les mots de Pierre Hadot.

C’est ainsi que nous pourrons « ressembler au promontoire sur lequel sans cesse se brisent les vagues » Marc Aurèle.

Journée mondiale de la philosophie : hommage à Gandhi à Strasbourg

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Journée Mondiale de la Philosophie, Hommage à Gandhi,
Nouvelle Acropole Strasbourg, Novembre 2019

La journée mondiale de Philosophie a été l’occasion pour le centre de Nouvelle Acropole Strasbourg d’organiser un hommage à Gandhi pour le 150 ème anniversaire de sa naissance, sous le haut patronage de l’ambassade de l’Inde. 

La soirée s’est déroulée en 3 parties : dans un premier temps, l’Art traditionnel hindou a été mis à l’honneur grâce à une très belle prestation de danse de Bharata nathyam accompagnée de récitants et de musiciens. Ensuite, il a été rappelé à quel point la pensée de Gandhi s’est forgée sur les principes de non-violence pour modifier l’environnement et comment ces principes de non-violence pourraient inspirer davantage les nouveaux mouvements sociaux actuels. En synthèse, il ressort que la pratique de la non- violence requiert une très grande force morale pour affronter la violence et l’adversité. L’une des réponses apportées par la philosophie est d’encourager et de promouvoir l’éducation, celle qui vise à faire émerger le meilleur de chacun, celle qui permet  de se connaître pour mieux se dominer. Enfin le mandala commencé lors de la conférence sur la magie du Tibet a été officiellement clôturé et  nous a rappelé que le plus important n’est pas tant le résultat que l’esprit dans lequel on œuvre. Il faut savoir se détacher de ses œuvres  tout en agissant avec conscience et cœur : cette offrande collective éphémère a alors été déposée aux pieds de  la statue de Gandhi, place de l’Etoile, pour clôturer cette  Journée mondiale de la philosophie. 

Une journée avec un philosophe : la philosophie pratique des stoïciens

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En cette fin d’été, la philosophie pratique des stoïciens a attiré un nombreux public désireux de connaitre l’actualité de ses préceptes. Savoir ce qui dépend de nous et ce qui n’en dépend pas et et se concentrer sur ce qui dépend de nous, à savoir notre positionnement intérieur, nos pensées, a permis de s’interroger sur notre vie quotidienne. Des exercices pratiques ont été proposés aux participants pour application immédiate dès le lendemain ! Merci à notre conférencière Isabelle Ohmann et au public pour sa participation bienveillante !

Socrate est-il toujours vivant?

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Socrate, cette figure légendaire, a disparu depuis longtemps. Et pourtant, ce nom est connu de tous.

Qu’a t-il fait? Qui était-il?

Et bien c’était un philosophe, profondément amoureux de la sagesse et doté d’une force morale inébranlable. Cette force intérieure qu’il avait acquise et qui lui permettait, peu importe les circonstances de la vie, de faire ce qui est juste, bon et beau.

Oui, telle était l’idée de force morale pour Socrate, et pour la défendre, il est allé jusqu’à accepter la mort. Ainsi, ses actes l’ont rendu immortel, car ses idées perdurent après plusieurs millénaires, et continuent de nous inspirer.

Alors, pouvons-nous aujourd’hui faire naître un Socrate en nous et devenir aussi des héros ?

Toutes ces questions ont nourri les échanges lors des ateliers de philosophie organisés par Nouvelle Acropole les 22, 26 et 29 janvier 2019, à l’occasion des rentrées philosophiques de l’école. Car pour devenir philosophe aujourd’hui, il nous faut, comme Socrate, faire naître notre force morale, pratiquer une philosophie active, cherchant à nous découvrir un peu plus chaque jour. Comme dit la maxime : Connais-toi toi-même!

Journée mondiale de la philo : La philosophie peut-elle changer le monde ?

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Autour de cette intrigante question, une soirée tout en partage a réuni un groupe de personnes motivées.
La première activité était un quizz philo. Les questions portaient sur des citations de philosophes et après chaque réponse, une animatrice a développé par une explication synthétique chaque notion abordée pour explorer le thème « La philosophie peut-elle changer le monde ? »
Ensuite un débat mouvant a été proposé. Sur une question fermée (oui/non), les participants prenaient place de part et d’autre de la salle en fonction de leur point de vue. Après le débat, un animateur a présenté le mythe de Persée en lien avec le thème de la soirée.En assumant le combat intérieur, en dépassant sa peur, Persée réussit à changer le monde qui avait décidé de cette injustice. Enfin les participants ont pu entendre le poème « Invictus » qui avait inspiré Nelson Mandela, un homme qui a changé son monde.
En conclusion, il est apparu nécessaire si l’on veut changer le monde, de se changer soi-même, et d’affronter ses peurs.
La soirée s’est terminée autour d’un pot de l’amitié avec des boissons de la « Ruche qui dit oui » en se donnant rendez-vous pour les prochains ateliers de philosophie pratique.