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Les conférenciers nous ont présenté ce soir là 2 grandes figures de l’Inde comme modèles du philosophe en action. Ils ont développés les bases philosophiques sur lesquelles Gandhi s’est appuyé dans son combat politique pour l’indépendance de son pays et que Vandana Shiva reprend aujourd’hui dans son combat altermondialiste : l’autogouvernance, l’autonomie, la force d’âme et la non-violence.

Ces armes pacifiques, nous en avons tous besoin dans nos combats les plus justes, car nous portons tous en nous les germes de la violence, de la lâcheté et de la soumission. La philosophie de Gandhi et de Vandana Shiva s’adresse aux idéalistes qui aspirent à changer le monde en se changeant eux-mêmes. Leur doctrine de la non-violence et ses applications pratiques, puisées au cœur de la tradition de sagesse de l’Inde, restent tout à fait actuelles pour relever les défis personnels et collectifs, qui s’offrent à nous aujourd’hui.

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19h: La salle et son beau piano 1/4 queue Schimmel attendent dans une pénombre feutrée l’arrivée des premiers spectateurs. L’instrument pour l’instant muet semble être un centaure encore dépourvu de son buste humain. Quelques partitions de J.S. Bach sont posées sur son pupitre. 
19h15: La salle commence à se remplir. On compte bientôt une trentaine de personnes 
19h30: Arrivée de la soliste Marie-Hélène Barrier, vêtue de noir et d’apparence détendue. Nathan présente la pianiste puis celle-ci poursuit en précisant le thème et le déroulement de la soirée.
La joie est au cœur de sa préoccupation et comment la percevoir au travers de l’œuvre du grand compositeur baroque J.S. Bach. 
Elle explique ensuite l’approche extatique du temps chez le compositeur et choisit une partita pour illustrer son propos. Il ressort de cette musique un rythme ininterrompu propre à créer une impression de mouvement perpétuel.  
Puis Marie-Hélène met l’accent sur la faculté de Bach à faire « résonner les nombres comme un mathématicien du son. Après une brève référence à Boèce puis Leibniz, elle nous dit que Bach « pense » sa musique. Une nouvelle illustration musicale, avec un extrait de la Toccata en mi mineur, permet de conclure sur cet avant-dernier sujet. 
Après une ultime réflexion concernant la musique, perçue comme une médiation entre le divin et l’homme, retour au thème de la joie avant le concert à proprement dit. 

Concert:
– 1er choral pour orgue transcrit pour le piano par Busoni. 
– Un Prélude du clavier bien tempéré 
– 2ème partita
-Toccata en mineur
– Un second prélude

Il suit les applaudissements soutenus du public conquis par la belle virtuosité de la pianiste. 

L’après concert:
Marie-Hélène propose à l’auditoire de partager son ressenti pour établir un lien entre musique et philosophie.
Voici quelques interventions retenues:
– Sentiment de plénitude
– nostalgie de l’origine, profonde, à deux pas de la joie. 
– Voyage
– Dialogue entre pesanteur et grâce. 
– Envolée finalement bien peu lyrique, plutôt mathématique de l’harmonie. 
– Jeu et emprise de l’écriture musicale sur le corps physique. 
– Musique hors du temps

Et pour conclure ce premier des quatre concerts « Piano Philo » programmés pour chacune des saisons, l’exécution pleine d’embûches de la première partita. 

Encore bravo et merci à Marie-Hélène Barrier

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Le café philo de la Maison de la Philosophie : un moment de détente pour débattre sur un sujet qui nous interpelle. On peut partager son point de vue en toute sérénité avec d’autres personnes. Le contexte et l’atmosphère permettent de s’ouvrir à d’autre opinions pour repartir plus riche à la fin de la soirée. On se découvre davantage à travers la discussion et l’échange.

le sujet du débat est pertinent et l’accompagnement est constructif qui amène à un apprentissage d’une réflexion structurée et évolutive.

Ce café philo est synonyme d’un véritable bain d’humanité (une expression extrait du café philo)

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l’éducation nouvelle : une philosophie pour la dignité humaine

Au début du XXe siècle, émergent de grandes figures de la pédagogie, comme Maria Montessori, John Dewey, Célestin Freinet qui proposent tous des conceptions solidement argumentées sur l’éducation. Membres du puissant courant pédagogique né au tournant du XXe siècle, «  L’Éducation nouvelle », ils ont tous quelque chose à nous donner à penser sur les manières d’apprendre, de former, de transmettre et en définitive de forger la dignité humaine. De nombreux éléments que les neurosciences actuelles, un siècle plus tard, redécouvrent, aidés par les technologies du XXIe siècle.

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A la maison de la Philosophie, Nouvelle Acropole a accueilli une trentaine de personne pour une conférence sur le thème de l’éducation et de la liberté. Comment devenir libre dans notre société et quelle est la place de de l’éducation, notamment des méthodes alternatives, dans ce cheminement. L’intervention s’est clôturée par un échange où chacun a pu partager ses idées, aussi ses projets et ses initiatives dans ce domaine.

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Pour terminer cette année de dialogue à la Maison de la Philo, deux groupes ont participés à ce nouveau café philo : « Peut_on vivre sans engagement ? »

L’engagement est-il gage de liberté ou est-il une prison qui limite nos opportunités ? Les particpants sont tombés d’accord sur le fait que l’engagement est indispensable pour vivre. La question qui est remontée est pourquoi avons-nous si peur de l’engagement ?

Une sujet passionnant qui a accueillit plus de 40 personnes.

 

 

Les participants ont manifesté une multitude d’opinions et de perspectives. Il y avait ceux qui y voyaient un gage de stabilité, d’autres une peur dans la réduction de leurs libertés et d’autres encore différents degrés d’engagement selon le context.
Que cela soit dans les rapports personnels, professionnels, au niveau individuel ou sociétal, l’unanimité fut d’accord sur le fait que certains engagements, consciemment ou pas, sont inévitables.

 

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Dans l’Agora de la Canebière de nombreux Marseillaises et Marseillais sont venus s’initier à la pratique joyeuse de la sagesse de Socrate. La confrontation à notre propre parole et à celle de l’autre nous engage à mourir à nos opinions, avec exigence et humour. Le dialogue socratique nous apprend à penser à travers l’Autre et à devenir ce que nous sommes.

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Comme tous les mois, se tenait à la maison de la philosophie le café philo cette fois sur le thème « faut-il cultiver le conflit pour dialoguer ».
Une vingtaine de participants ont pu échanger leurs idées et s’enrichir mutuellement en réfléchissant sur les avantages et les inconvénients du conflit. Tous ont pu s’ouvrir à la richesse qu’apportait l’autre, agrandir ainsi les frontières de la compréhension avec ce qu’il faut de conflit fécondé par la bienveillance pour cheminer.

 

 

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Une fois de plus la Maison de la Philosophie a reçu un public nombreux attiré par la conférence « Permaculture, une philosophie à vivre ».
A travers la culture de la permanence, la relation avec la nature nous enseigne à créer des modes de vie et de  partage des biens car  en travaillant la terre, les semences, les plantes,  hommes et nature sont liés.
Lorsque l’on prend soin de la terre et des hommes en utilisant les techniques de la permaculture, c’est aussi apporter une  lumière qui permet  de travailler notre intériorité et ainsi participer au mouvement de la  transition.  Les forces de la nature sont présentes dans chacun de nous et c’est en se tournant  vers la nature que  nous trouvons la solution pour changer notre environnement et notre société. A travers ses expériences dans ce domaine Nathan Morel nous a donné les clés pour accéder à cette voie d’évolution. Prenons notre place dans la nature, elle nous attend !
Les échanges se sont poursuivis en fin de soirée autour d’un buffet convivial qui a clôturé la soirée.

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Une fois par mois, les philosophes de Nouvelle Acropole organisent à Marseille dans la maison de la philosophie un café philo sur un thème.
À partir de la question posée, le groupe examine les réponses proposées, trouve des objections, développe des arguments et découvre des problématiques insoupçonnées au départ. La technique d’animation permet de prendre de la distance par rapport à ses idées, d’approfondir les hypothèses de pensée, d’argumenter et d’illustrer sa pensée, de maîtriser sa parole, d’écouter et de respecter la parole d’autrui. En clair, apprendre à penser.

20 participants sont venus échanger jeudi dernier sur le thème «Faut-il cultiver le conflit pour dialoguer ?».

L’échange s’est terminé par l’habituel buffet convivial à la fortune du pot.

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