Café philo sur Gandhi

Dans le cadre du festival national « Hommage à Gandhi » pour le 150ème anniversaire de sa naissance, l’association Nouvelle Acropole Bordeaux a proposé un café philo autour des sujets de la violence et la non-violence. Ce sont 21 personnes qui ont pu prendre part à cet événement placé sous le haut parrainage de l’ambassade de l’Inde.

Le Café philo est un outil de réflexion et d’aide au développement du discernement. La pratique de la philosophie apparaît comme une pratique de l’authenticité, pour mieux se rencontrer dans nos différences. La soirée a été l’occasion d’apprendre à formuler des arguments fondés sur des idées, à échanger hors de l’emprise des émotions et à construire ensemble un dialogue philosophique.

Soirée philosophique : que choisis-tu ?

Une joyeuse équipe de philosophe nous a plongé dans l’univers de Matrix pour répondre à une question : Que choisis-tu ?
Que choisissons-nous entre la pilule bleue qui symbolise le confort, qui rassure, et la pilule rouge, qui engage de sortir de la matrice ?
Nous avons pu, par la pratique d’exercices collectifs, nous confronter à ce choix. Confronter le regard que nous portons sur nous même, sur l’autre que nous rencontrons et sur nos idées à travers un débat mouvant. La mise en pratique est confrontante mais permet de libérer la parole et de faire un pas vers l’inconnu.
Grace à un apport théorique qui nous a permis de mieux comprendre l’allégorie de la caverne de Platon nous avons pu nous rendre compte que cette voie de sortir de l’illusion questionne les hommes depuis des millénaires. Par petits groupes nous avons pu y réfléchir. Qui sont les maitres de la caverne aujourd’hui ? Qui nous empêche de nous libérer de nos chaines ? Une réponse est revenue souvent : nous-même.
Nous avons cloturé cette soirée philosophique autour d’un verre partagé qui a permis aux pratiquants de philosophie de cette école de nous partager leur vécu sur les cycles de philosophie proposé par l’assocation Nouvelle Acropole.

Conférence du 11 octobre 2019: Le mythe de la caverne

(Vendredi 11 octobre 2019 à l’école de Philosophie de Marseille)

Ce soir le mythe de la caverne est au centre de toutes les attentions. Souvent mis en avant par les écoles de philosophie, il ne s’agit pas là d’une énième réappropriation du fameux dialogues de Platon, mais bien d’un savoureux parallèle avec son travestissement cinématographique « Matrix ».
Voilà comment s’adresser à un public, venu nombreux une fois encore, afin de mieux le familiariser avec les idées profondes de ce texte fondateur de la philosophie occidentale.


19h45:
Aurélie et Romain se partagent la scène du petit amphithéâtre du 17 bd Salvator. Ils redonnent vie aux protagonistes du film, Néo et son mentor Morpheus. Ce dernier expliquant l’illusion d’un monde perçu comme réel et la possibilité de s’en extraire pour mieux l’appréhender.
Puis vient l’intervention d’Asma. Elle précise quelques points concernant la pédagogie choisie par l’école de Philosophie « Nouvelle Acropole » et notamment l’accent mis sur la mise en pratique de ses enseignements.

Conférence d’Antoine:
Le mythe de la caverne est abordé par une argumentation faisant la part belle à sa transposition Matrix : La matrice ou caverne de laquelle le philosophe (Néo) doit prendre conscience avant de renaître en homme nouveau. Autrement dit : accepter l’ignorance et aller vers la quête de soi.


20h45: (Travail de réflexion philosophique par équipes de 5 personnes.)


Questions abordées:

  • Peut-on avoir un destin et être libre ?
  • Peut-on être libre sans engagement ?
  • Comment peut-on savoir si une chose est vraie ou non ?
  • Comment distinguer le réel de l’illusoire ?
  • Comment peut-on savoir qu’on ne sait pas ?

21h10 : (Restitution des synthèses élaborées par les différents groupes)


Puis Antoine conclut en se réjouissant des réponses apportées par les groupes. Asma remercie de la part de l’école tous les participants et laisse la place à Gilbert pour la déclamation du beau poème de Baudelaire « L’Invitation au voyage ».
Pour finir, la soirée s’achève autour d’un buffet propice aux échanges et autres partages.

La philosophie de Gandhi : devenir un guerrier pacifique

Message de la représentante de l’Ambassage de l’Inde.

Fabien Duval philosophe et président de l’Association ROuennaise Nouvelle Acropole a animé la conférence sur La philosophie de Gandhi : devenir un guerrier Pacifique.
Cette soirée était organisée dans le cadre du festival national hommage à Gandhi pour le 150ème anniversaire de sa naissance sous le haut parrainage de l’ambassade de l’inde. Nous avons eu le plaisir et l’honneur d’accueillir la diplomate de l’ambassade de l’Inde Anjali S.
Les participants ont pu partager par groupes les idées importantes qui méritent d’être pratiquées aujourd’hui, comme vivre en cohérence, en alignant la tête, le cœur et les mains.  Le parcours de Gandhi prouve que nous devons être le changement que nous voulons pour le monde, nos choix et nos actions disent qui nous sommes.


La soirée s’est terminée dans une très belle ambiance autour de naan au fromage et de gulab jamun au café associatif Idéalia.

Quel rôle pour l’astrologie aujourd’hui ?

Notre monde, qualifié de trans-moderne, nous propose de relever le défi de la transition. Mais comment s’y prendre ? En nous reliant aux grandes lois de l’univers, et c’est cela que nous a transmis Laura Winckler, astrologue, lors de sa conférence au centre ANABAB le vendredi 11 octobre. Alors que nous continuons de croire aveuglément que la croissance n’a pas de limites, les astres nous rappellent que tout est cyclique. Des cycles biologiques aux cycles historiques tout meurt et renait pour, sans cesse, recréer l’harmonie. L’astrologie nous invite à nous mettre en mouvement au rythme des planètes. Ce mouvement est d’abord intérieur car la transition commence en nous même !

TABLE RONDE : Gandhi et la Non-Violence – Photosophia : entre Gandhi et Cartier Bresson

Dans le cadre du Festival national dédié au 150ème anniversaire de la naissance de Gandhi, l’école de philosophie de Nouvelle Acropole Paris 11ème a eu le plaisir d’organiser ce mardi 8 octobre un hommage au Mahatma Gandhi, sous le haut patronage de l’ambassade de l’Inde et en présence Ms. Megha Arora, 3ème secrétaire de l’ambassadeur.

Fernand Schwarz, fondateur de Nouvelle Acropole en France a développé 3 concepts clés dans la philosophie et l’action de Gandhi : Swaraj, l’auto-gouvernance, à titre individuel et collectif, Satyagraha, servir une cause juste avec l’énergie, la puissance de ce qu’est la vérité, et Ahimsa, la non violence, ou le fait de ne pas nuire à ce qui est vivant.

Pierre Poulain philosophe et photographe international, a relevé 5 concepts qui apparaissent à la fois dans la philosophie de Gandhi et dans la démarche photographique de Cartier Bresson, lequel fut par ailleurs le dernier a avoir pu photographier le Mahatma de son vivant : la libération par la simplicité, la recherche de l’authentique, aller au delà des limites de l’intellect, ne pas projeter son égo, ne pas avoir peur.

A la fin de la soirée, nous avons ensemble inauguré « l’Olivier de la Paix », nommé Gandhiva.

Visualiser la Conférence sur You tube : https://www.youtube.com/watch?v=bfrHa-F1Su4

Gandhi, père de l’écologie spirituelle


Au lendemain du 150ième anniversaire de la naissance de Gandhi, nous nous sommes joints à toutes les écoles Nouvelle Acropole de France pour lui rendre hommage. Si Gandhi n’a jamais prononcé le terme « d’écologie spirituelle», son disciple Satish Kumar nous montre qu’il en est le père. La question de l’écologie est celle du lien entre l’homme et la nature. Ce lien n’est possible que si l’homme a tissé un lien avec lui même. Gandhi en tant que guerrier de la paix, combat pour tisser ce lien, pour être souverain de lui même (Swarej en sanscrit). Pour cela il nous invite à pratiquer l’austérité (tapas) qui permet de rétablir le lien à l’âme, à pratiquer le don (dana) qui nourrit le lien à l’autre, et à pratiquer le sacrifice rituel (yajna) pour renouer avec la Terre. Le vécu de la trinité « Terre – Ame – Société » amène le Sarvadoya, le « bien être pour tous ».
Comme Gandhi, « soyons le changement que nous voulons voir dans le monde. » avec comme principal moteur le cœur, car le combat pour l’écologie doit se faire par amour de la Terre et non par peur de l’effondrement. 

La nature ésotérique de l’homme

Quand on parle d’ésotérisme, on aurait tendance à penser « obscure », »secret », « incompréhensible ». Ésotérique veut pourtant tout simplement dire ce qui est « au-dedans », caché à l’intérieur de soi-même. C’est ce dont il était question jeudi 3 octobre dernier, à l’occasion de la conférence participative donnée sur la nature ésotérique de l’Homme, animée par l’excellente Françoise Béchet, formatrice en philosophie pratique et ancienne directrice de l’école de Nouvelle Acropole Rouen. Le sujet de la soirée portait sur la nature intérieure de l’homme, celle qu’il découvre par l’expérience et la méditation sur le sens profond des choses. Comme un « yoga du sens de la vie » !

La conférencière avait à coeur de présenter, entre autres, une clé importante pour la connaissance de soi, qui est approfondie lors de nos cours hebdomadaires : la vision hindouiste de l’Homme. Cette vision livre un modèle de l’homme en deux parties. La première, symbolisée par un carré et le chiffre 4, comporte quatre plans : physique, énergétique, émotionnel et mental. Elle représente notre personnalité, notre « véhicule d’expression », qui nous permet de penser, ressentir et agir et vivre tous les jours. La seconde, symbolisée par un triangle et le chiffre 3, représente l’individu. C’est la partie « spirituelle » ou « universelle » en nous qui agit avec volonté, amour et discernement. 

Cet outil est très utile pour s’observer, et se demander qui est aux commandes lorsque l’on fait des choix ? La première partie, qui répond à des besoins existentiels légitimes ? Où la seconde qui réponds à des besoins plus existentiels, d’ordre plus métaphysique ? La conférencière a poursuivit son atelier en retraçant les points communs existants entre différentes traditions ésotériques. L’univers est considéré comme vivant. Rien n’est là par hasard et tout porte une intelligence, et peut donc devenir intelligible. Il existe des liens entre les choses, des analogies que l’on peut faire. « Comme il est en haut il est en bas » dit un vieil adage hermétique. Ceci nous invite à considérer la façon dont nous pouvons vivre de façon parallèle, cloisonnée et individualiste lorsque nous perdons cette conscience. Chacun trace alors son chemin sans se préoccuper de son entourage, des autres, de l’environnement…

Pour terminer, les personnes présentes ce soir on pu échanger par petits groupes sur la question suivante: « Quels défis cette vision ésotérique de l’homme propose-t’elle à chacun de nous? ». La mise en commun des échanges a permis à chacun de repartir avec de petites perles de sagesse, à méditer et à partager pour un monde… plus humain ! 

Gandhi et le pouvoir de la non violence

Dans le cadre du festival national organisé par l’association Nouvelle Acropole pour rendre hommage au Mahatma Gandhi à l’occasion du  150ème anniversaire de sa naissance, le centre de Paris 15 a ouvert ses portes au public pour une soirée participative autour du pouvoir de la non-violence . Une réflexion s’est faite par petits groupes pour comprendre pourquoi cet homme est devenu la grande âme de tout un peuple, jusqu’à inspirer l’humanité. 

Le conférencier Stéphane Cozian présente la philosophie de Gandhi inspirée du texte sacré de la Bhagavad Gita

L’idée principale qui est ressortie des échanges, est qu’il a fait de la non violence, l’arme du combat ; il a incarné l’exemplarité  par la force d’un message atemporel, qu’il a puisé par une étude approfondie de « La Bhagavad-Gîta », texte central de l’épopée hindoue « Le Mahabarata »,  qui illustre à travers l’histoire d’une famille livrée dans une bataille, les Pandavas et les Kuravas, le combat symbolique que nous avons à mener  entre nos tendances vertueuses et nos forces destructrices. C’est par la mise en pratique de ces enseignements que Gandhi s’est libéré lui-même, libérant ainsi tout un peuple et son exemple continue à nous  inspirer pour trouver la force intérieure, afin de penser et agir de façon juste dans le monde. Les participants à cet événement sont partis avec des étoiles plein les yeux, inspirés par ces perles de sagesse.

Réflexion par groupe autour de la non violence

World Clean-Up Day au Parc de Miribel

Pour la deuxième année consécutive, Nouvelle Acropole Lyon a participé à l’opération mondiale de ramassage de déchets « World Clean-Up Day ».

Aux côtés de 17 millions de personnes dans le monde, répartis dans plus de 150 pays, notre action de volontariat s’est déroulée dans le parc naturel de Miribel Jonage, près de Lyon.

Plus de 80 participants, volontaires de Nouvelle Acropole et bénévoles d’une association partenaire, ont ramassé durant la matinée : bouteilles de verre, mégots de cigarettes, plastique divers et variés. Au total, pas moins de 600kg de déchets ont été récoltés.

Un moment fort en émotion a été la libération d’un petit mulot, retenu prisonnier dans une bouteille en verre!

Cette belle action, ponctuée de convivialité et de réflexions sur la manière de transmettre le respect de la nature et de l’environnement, s’est terminée avec un pique-nique partagé.

Un grand merci à tous les volontaires qui se sont mobilisés !
Nous vous attendons encore plus nombreux l’année prochaine pour la 3ème édition du World Clean-Up Day !

La pesée des déchets : un total de 600kg de déchets.
Libération d’un mulot, prisonnier dans une bouteille en verre
Une des équipes de volontaires, coordonnée par Nouvelle Acropole Lyon