Quand on parle d’ésotérisme, on aurait tendance à penser « obscure », »secret », « incompréhensible ». Ésotérique veut pourtant tout simplement dire ce qui est « au-dedans », caché à l’intérieur de soi-même. C’est ce dont il était question jeudi 3 octobre dernier, à l’occasion de la conférence participative donnée sur la nature ésotérique de l’Homme, animée par l’excellente Françoise Béchet, formatrice en philosophie pratique et ancienne directrice de l’école de Nouvelle Acropole Rouen. Le sujet de la soirée portait sur la nature intérieure de l’homme, celle qu’il découvre par l’expérience et la méditation sur le sens profond des choses. Comme un « yoga du sens de la vie » !

La conférencière avait à coeur de présenter, entre autres, une clé importante pour la connaissance de soi, qui est approfondie lors de nos cours hebdomadaires : la vision hindouiste de l’Homme. Cette vision livre un modèle de l’homme en deux parties. La première, symbolisée par un carré et le chiffre 4, comporte quatre plans : physique, énergétique, émotionnel et mental. Elle représente notre personnalité, notre « véhicule d’expression », qui nous permet de penser, ressentir et agir et vivre tous les jours. La seconde, symbolisée par un triangle et le chiffre 3, représente l’individu. C’est la partie « spirituelle » ou « universelle » en nous qui agit avec volonté, amour et discernement. 

Cet outil est très utile pour s’observer, et se demander qui est aux commandes lorsque l’on fait des choix ? La première partie, qui répond à des besoins existentiels légitimes ? Où la seconde qui réponds à des besoins plus existentiels, d’ordre plus métaphysique ? La conférencière a poursuivit son atelier en retraçant les points communs existants entre différentes traditions ésotériques. L’univers est considéré comme vivant. Rien n’est là par hasard et tout porte une intelligence, et peut donc devenir intelligible. Il existe des liens entre les choses, des analogies que l’on peut faire. « Comme il est en haut il est en bas » dit un vieil adage hermétique. Ceci nous invite à considérer la façon dont nous pouvons vivre de façon parallèle, cloisonnée et individualiste lorsque nous perdons cette conscience. Chacun trace alors son chemin sans se préoccuper de son entourage, des autres, de l’environnement…

Pour terminer, les personnes présentes ce soir on pu échanger par petits groupes sur la question suivante: « Quels défis cette vision ésotérique de l’homme propose-t’elle à chacun de nous? ». La mise en commun des échanges a permis à chacun de repartir avec de petites perles de sagesse, à méditer et à partager pour un monde… plus humain ! 

Les chanceux qui sont venus admirer les locaux de l’Espace le Moulin après les rénovations de cet été ont pu constater qu’un vent de renouveau souffle à Nouvelle Acropole Paris 5 en cette rentrée. C’est dans cet élan que nous avons imaginé et concocté avec soin la première conférence de cette rentrée. À l’image de nos cours de philosophie pratique, cette conférence, plus qu’un enseignement, était une expérience à vivre. 

Catherine Peythieu, animatrice en philosophie pratique et praticienne de Qi Gong et de Taï Chi a animé cette soirée basée sur la réalisation durant 30 minutes d’un mandala éphémère en graines. Les 70 participants présents ont composé leur mandala en petit sous-groupes de 6, en silence, comme une pratique véritable de concentration. 

Pour préparer les participants à l’exercice, la conférencière a introduit la pratique avec une touche d’humour, pour détendre tout le monde : « Vous trouvez que vous n’êtes pas venu pour ça, super, que 30minutes c’est trop long, parfait, vous commencez à être agacés ? Génial! » 

En effet, dans cette époque où la recherche de la performance et l’attachement au résultat est très prégnant, cette expérience demandait de se concentrer sur son intériorité et la part de sagesse qui réside en chacun. Il s’agissait de se redonner le droit de penser par soi-même en se libérant de ses préjugés, du poids du regard des autres, de ses attentes, pressions, doutes ou peurs. L’objectif était donc simplement de parvenir à s’observer, à comprendre les mécanismes qui entravent le lâcher-prise, pour apprendre un peu plus sur soi, sans jugement. 

Car qu’est-ce que le lâcher-prise au fond? Lâcher-prise c’est savoir prendre du recul, s’observer pour savoir ce qui dirige l’existence au quotidien : les pulsions ou la sagesse en chacun ? C’est ne plus chercher à tout prix à contrôler ces choses qui rendent les individus tour à tour arrogants, compétiteurs, centrés sur les résultats, colériques.

Alors pourquoi lâcher–prise? Pour être capable de décider au quotidien non selon des pulsions ou des instincts, mais selon ce qui est le plus sage, le plus simple, le plus juste. Pour se reconnecter à ce qui est pour nous essentiel, à sa propre source de sagesse, dans ce monde qui court dans tous les sens. Pour finalement parvenir à faire preuve d’humanité, indépendamment des circonstances extérieures. 

Mardi 10 septembre, 80 personnes se sont retrouvées au centre ANABAB pour porter un nouveau regard sur Nietzsche.

Nietzsche a constaté la « mort de Dieu », c’est la fin de la domination de nos sociétés par les idéaux religieux, mais aussi, d’une manière plus générale, la fin des valeurs supérieurs pour orienter les comportements individuels et collectifs des hommes. Cet événement, dont la généalogie complexe nous renvoie dans la plus lointaine antiquité, a eu des conséquences immenses et souvent ignorés sur nos existences d’êtres humains au XXIe siècle. En nous tous habite le « dernier homme », comme Nietzsche aimons à le nommer, c’est-à-dire l’homme qui ne voit plus que lui-même dans l’éternelle succession des jours, qui a totalement renoncé à se surmonter lui-même, enfermé dans son confort et ses opinions simplistes, et qui n’en a même plus honte… Pour sortir du nihilisme, Nietzsche propose un nouvel idéal, celui du surhumain. « Surmonte toi toi-même, et deviens qui tu es ! » voilà la mot d’ordre qu’il a lancé par-delà les siècles. Avec le surhumain, Nietzsche ne nous encourage pas, comme beaucoup l’ont pensé, à dominer l’autre, mais à exercer d’abord notre propre puissance sur nous-mêmes pour sortir du dualisme qui nous empêche d’appréhender correctement le réel. Cesser d’opposer l’esprit au corps, la raison à l’intuition, la mort à la vie… Voir les contraires, non pas comme des opposés, mais comme des complémentaires : c’est la formule du « grand style » qui sied au surhumain !