« Chaque âme est et devient ce qu’elle contemple. »

Mercredi 21 février, nous avons commencé le cycle en nous questionnant sur l’essentiel.
Qu’est-ce qui est essentiel ?
Ne serait-ce pas ce qui dure dans le temps ?
La philosophie pratique nous apprend à tourner le regard vers les sagesses atemporelles, vers ce qui a touché l’homme il y a des milliers d’années et qui nous touche encore aujourd’hui, contrairement aux modes qui changent.
La philosophie pratique est un mode de vie et une discipline de vie qui nous apprend à nous tourner vers cet essentiel.

La semaine prochaine, Platon nous amènera au fond de la caverne pour le second atelier mercredi 06 mars à 19h.
Le mythe de la caverne nous parle encore aujourd’hui après tant d’années, pourquoi ? Nous parle t-il seulement des dérives de la société ou nous parle t-il également de nous-même ?
Comment nous libérer de nos illusions, de nos conditionnements, de nos jugements ?
Il suffit parfois d’un sursaut pour que nous prenions conscience de certaines vérités, de certaines réalités et ainsi accepter de tourner son regard vers ailleurs, de changer de regard, de point de vue, oser sortir de la caverne.

Pourquoi faisons-nous des maraudes ?
Ce n’est pas tant pour distribuer des cafés, des habits.

C’est pour partager des sourires, une oreille …

C’est retrouver l’humain, toucher l’authenticité que dans nos vies nous avons perdue, le paraître prenant toute la place.

Il y a une certaine authenticité qui peut nous déranger car nous n’avons pas l’habitude de recevoir autant de vérités intimes et pourtant elles nous touchent tous car nous pouvons nous retrouver dans leurs histoires, dans leurs colères, dans leurs joies…

Nous sommes tous reliés en tant qu’Homme, nous l’oublions trop souvent.

Salle comble pour la conférence sur Marc Aurèle… Mais qu’est ce qui fait le succès de cette empereur Stoïcien qui s’était trompé en écrivant « « qu’en un rien de temps vous serez mort et rien ne restera de vous, pas même votre nom » !

Son grand retour aujourd’hui est lié au fait qu’il apporte des réponses au secours de notre monde. D’abord, cet homme qui a affronté deux catastrophe naturelles, une épidémie emportant 25% de la population et une vie en guerre, nous montre comment surmonter les crises. En se tenant debout, vertueux pour agir sobrement sur ce qui dépend de nous.

Ensuite, il nous réconcilie avec la mort, lui qui se rappelait chaque jour que sa vie n’est rien à l’échelle de la Nature et qu’à tout moment elle peut s’étendre.

Enfin, il nous montre que la philosophie se vit. Qu’elle est une pratique pour avancer mais que cela n’est possible qu’en s’entrainant jour après jours. Et cet entrainement passe par le dialogue intérieur.

Comme le disait Marc Aurèle : « Qu’est-ce donc qui peut nous guider ? Une seule et unique chose : la philosophie… Et celle-ci consiste à veiller sur le génie intérieur pour qu’il triomphe. »

Le jeudi 18 Janvier, la série des cafés philo de 2024 a commencé!

Nous nous sommes réunis autour de la question suivante:

« Quand tout va mal, ai je le droit d’être heureux? »

Rapidement, des questionnements émergent.

Qu’entend on par « tout »? Mon moi émotionnel ? La société ? L’environnement ? Le monde ?

Qui peut me donner le « droit » d’être heureux ? Est-ce une liberté ? Un choix ? Un devoir ?

Et finalement, comment qualifier le mal ? Et le fait d’être heureux ?

Certaines notions ont rapidement émergées telles que la culpabilité, la justice et la responsabilité.

Nous avons finalement convergé vers la pensée de Denis Diderot : « Il n’y a qu’un devoir, c’est d’être heureux. »

Durant ce café-philo, nous avons pris conscience que le plus important n’est pas la réponse directe à la question, mais tout le travail de compréhension de celle-ci.