Dans les temps incertains il est important de faire provision de joie. Mais la joie vient-elle du plaisir ? Pour Spinoza nous confondons trop souvent la jouissance que procurent nos passions avec la « Joie véritable ». Comment y parvenir ? Thierry Adda, philosophe et président de Nouvelle Acropole a donné des clés à ces 50aine de philosophes en herbe venus écouter la conférence. Donner le meilleur de soi, élargir sa puissance d’action, et beaucoup d’autres conseils applicables dès demain pour vivre avec la joie ont été donné lors de cette conférence participative.

Vendredi 25 novembre, un café philo haut en couleurs et en nuances, a permis aux nombreux participants de s’enrichir des différents apports de chacun. Ce qui est rapidement venu sur la table est notre capacité à rentrer en dialogue grâce à l’autre, car l’autre permet de pousser la réflexion en dehors de ses retranchements et de découvrir ce que je ne connais pas encore de moi-même, que ce soient mes ombres ou mes lumières. 🌗 L’autre est un miroir.

Si vivre c’est se réaliser, alors nous avons besoins de l’autre. La nécessité du lien a été relié à l’épanouissement, au bonheur et à notre relation à des sentiments élevés comme l’amour, la compassion ou l’altruisme qui sont des éléments de la vie. ☀️

Il y a des nuances, certes, mais dans l’expression et le partage des idées, la dépendance s’est révélée intrinsèque à notre nature. On ne peut pas vivre sans l’autre et pourtant il faut pouvoir, un moment se retirer, avoir son propre moteur, construire son autonomie, tel un enfant qui grandit. Grandir c’est aussi apprendre à vivre par soi-même. 🌱

Un idéal d’accomplissement est ressorti des échanges : on va vers cet idéal, puis dans un mouvement perpétuel, certaines certitudes ou constructions s’effondrent dans l’épreuve, puis nous nous redressons. 🌀 Vivre c’est aussi grandir dans l’affirmation de notre identité et dans nos convictions tout en acceptant qu’elles puissent être ébranlées : la bienveillance se révèle être alors un élément essentiel du vivre ensemble dans une perspective de trouver le juste milieu. Un juste milieu entre notre besoin de solitude et notre besoin d’agir dans le monde ; entre le besoin individuel et le besoin collectif, entre notre autonomie et notre interdépendance, essentielle au vivre ensemble. ⚖️

La soirée s’est terminée avec un partage d’expérience, une synthèse de ce qui a été évoqué et un moment convivial avec les participants de « l’autre » activité qui se déroulait dans les locaux : l’atelier Slam. 😎 De leurs déclamations musicales, certaines idées et images similaires ont pu ressortir.

Une soirée inédite à reproduire !! 🤗

Jeudi 17 novembre, à l’occasion de la Journée Mondiale de la Philosophie, a eu lieu une conférence exceptionnelle animée par Marc de la Ménardière : Sens, Conscience et interdépendance – les piliers de la révolution culturelle à venir. Merci aux participants, qui ont bravés la pluie pour venir participer à cette intervention pleine de vie, d’humour et de profondeur. En guise de prélude, les jeunes membres de l’école de philosophie pratique Nouvelle Acropole Bordeau ont accueilli les participants avec de chaleureuses activités : parapluie à citation, roue de la vertu et discussions sur le thème du vivre ensemble, imprégnant l’accueil de l’Athénée Municipale d’échanges riches, dans la convivialité et la bonne humeur.

La conférence s’est ensuite ouverte sur une animation théâtrale : un Homme, tente de se défaire d’une valise, trop lourde, qui l’empêche d’avancer, symbole de ses attachements et de son envie de tout posséder. D’un point de vue socio-politique, cette valise symbolise le matérialisme et la société ultra-mercantile qui ravage la nature et nos sociétés. Ce processus systémique et structurelle est aujourd’hui en confrontation flagrante avec les enjeux environnementaux et sociétaux de notre époque. C’est cette prise de conscience forte que Marc nous partage et qui l’amènera à tout quitter pour entreprendre un long voyage initiatique à la rencontre des hommes et des femmes acteurs de la transition à venir.

À la suite de ce périple, qui lui aura permis d’ouvrir son esprit sur le monde, sur lui-même (la relation avec son “ego“ et son “soi“), et sur sa relation au collectif ; il décidera d’agir à son échelle, avec, entre autres, la création d’un lieu pour s’inspirer, se régénérer, se relier et surtout expérimenter d’autres manières de vivre, d’être au monde. C’est en effet une des leçons que l’on peut retenir de son parcours : la nécessité du passage à l’acte après la prise de conscience afin d’incarner dans la matière les idées qui nous animent. D’ailleurs, il partage un conseil aux jeunes d’aujourd’hui : l’expérimentation est la clé pour se trouver. Notre voie se situe entre ce que nous aimons faire, ce pour quoi nous sommes bon et ce que le monde a besoins. C’est également une question de posture intérieure vis-à-vis de nos projets : non pas chercher à travailler, mais faire de notre vie un ouvrage, une œuvre d’art.

Marc de la Ménardière nous invite à construire un nouvel état à travers un inversement du paradigme : Non plus se demander ce que je veux faire de ma vie, mais ce que la vie a envie de faire au travers de moi ; et ainsi coopérer avec elle. Cette voie n’est pas celle de la simplicité et de nombreuses épreuves peuvent surgir pour nous déstabiliser et nous décourager. La liberté, l’égalité, la fraternité ou tout autre valeur ne se résume pas à du “déclaratif“ : Sans une stabilité intérieure et une incarnation forte, les plus beaux projets se périclitent.

A ce sujet, Marc de la Ménardière nous avertit quant à l’existence de 3 fictions qui peuvent nous freiner dans la transformation de soi et du monde : le récit de la société, celui de nos sens (nos perceptions de bases) et celui de l’ego (En lien avec l’avoir, la fatalité et la mécanicité).

Nous pouvons grâce à notre conscience, retrouver du sens et nous reconnecter avec une des réalités de ce monde : celle de l’interdépendance. Le sens se trouve quant à lui dans un équilibre entre le lien que nous avons avec nous-même et ce qui nous entoure. Le chemin qu’il semble avoir pris et qu’il nous invite à prendre est de retrouver, dans un monde dominé par l’individualisme et le matérialisme, la vision de l’interdépendance : la vision d’un grand tout dont nous faisons partis et dont nous avons oublié l’existence. De telles considérations peuvent surprendre, et le chemin, n’étant pas tracé (individuellement et collectivement), il est nécessaire de s’affranchir des illusions : celle que nous nous mettons à nous-même, mais également celles alimentées par les préjugés et opinions de toutes sortes (la “Doxa“). Comme le rappel Nietzsche, cité par Marc en fin de conférence : « Ceux qui dansaient furent considérés comme fous par ceux qui ne pouvaient entendre la musique »

Ce jeudi 17 novembre nous avons participé au festival “Nuit de la Philosophie“ à l’occasion de la journée mondiale de la philosophie instituée par l’UNESCO pour animer un café philo dans un café Bordeaux, Madd by Sip.

Le thème était la joie est-elle négation de la souffrance ?
Dans l’échange avec la petite dizaine de participants, il a d’abord était nécessaire de définir les deux termes, joie et souffrance, pour commencer la discussion. Les participants avec l’animateur se sont mis d’accord sur le fait que la joie est un moment bref et intense ; et le bonheur un état de fond qui s’installe dans le temps. Pour ce qui est du plaisir, il y a le plaisir primaire des sens mais également un plaisir plus subtil : prendre plaisir à discuter avec un proche par exemple. La joie, elle, est contagieuse. Elle se communique à notre insu aux autres et déborde vers l’extérieur.

Un autre triptyque a été identifié et a fait l’objet d’échanges enrichissants pour chacun : douleur, souffrance et malheur. Mais comment passer de la souffrance à la joie ?!
Une des idées était par la transmission de la joie. Partager la souffrance de l’autre nous permet également de se relier à l’autre, le comprendre. Le chemin de guérison est double, et tous étaient d’accord sur la nécessité d’être aidé pour y arriver.
Une autre idée qui a pris place dans le partage : pour connaitre la joie profonde il faut avoir souffert. La relation entre joie et souffrance est alors plus qu’une contradiction, opposition ou dualité à concilier.

La souffrance œuvre à cette joie profonde, la souffrance est un chemin. Les échanges se sont clôturés sur cette idée et comme l’annonce l’animateur à chaque café philo, nous repartirons toujours avec de nouvelles questions !

Il nous a laissé cette image pour méditer : “Sans boue, pas de lotus“ – Tich Nhat Hanh.