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Nouvelle Acropole, conférence, "Guerrier pacifique, la préparation au voyage", Bordeaux

Nouvelle Acropole, conférence, « Guerrier pacifique, la préparation au voyage, Bordeaux

Un public nombreux était présent dans le centre Nouvelle Acropole de Bordeaux pour cette première conférence, dédiée au cycle de l’aventure du Guerrier pacifique. De tous temps et dans toutes les civilisations, des guerriers pacifiques sont apparus car ce choix est le mode d’action propre à tout homme qui veut accomplir sa condition humaine. Le guerrier pacifique est celui qui s’engage en cherchant l’unité en lui et autour de lui, celui qui mobilise ses ressources internes pour vivre avec plus de profondeur ses expériences, et amener davantage de lumière et de sagesse dans sa vie. Il trace un chemin, et chemine avec détermination, en étant acteur de sa vie. À l’image du héros de Richard Bach, Jonathan le goéland, le guerrier pacifique accepte de sortir de sa subjectivité, et cherche sans cesse une voie morale pour pouvoir vivre en paix avec les autres ; il va apprendre à maîtriser sa personnalité, dompter ses instincts, clarifier ses choix, et surtout se faire confiance et croire en sa propre destinée. À ce prix, la route devient sentier et celui qui chemine devient un guerrier pacifique, à ce prix, s’ouvre la voie de l’autonomie. Sans avoir ouvert l’espace de la vie intérieure, qui est le lieu du vrai combat, aucune préparation ni aventure et aucun guerrier pacifique. Se préparer est le premier combat à mener pour faire naître le guerrier pacifique.

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Dans cette période de confusion des genres, le public était très nombreux pour assister avec une grande attente, à cette conférence sur « Jung, rencontre entre Masculin et Féminin », organisée par Nouvelle Acropole Paris 11, qui recevait pour cette occasion Laura Winckler, philosophe, spécialiste de la pensée jungienne.  L’unité dans la complémentarité aura été le maître mot de cette soirée. Unité avec Soi, avec l’Autre et la Nature, dans cette capacité à rentrer en résonance avec l’Âme du Monde, à assumer la rencontre de l’anima et de l’animus en nous, clés d’une réconciliation avec sa nature profonde. Au-delà d’une piste de connaissance de soi, en donnant des clés accessibles, Laura Winckler nous a conduit sur les réflexions du « vivre ensemble », comme développement d’une conscience relationnelle à construire, et constructive pour ici et maintenant. De l’Union du Logos et de l’Eros, un son harmonieux et inspirateur, s’est répandu tout au long de la soirée, dégageant un optimisme palpable !

 

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Nouvelle Acropole "La paix du cœur", conférence, Paris 5

Nouvelle Acropole, « La paix du cœur », conférence, Paris 5

Pourquoi est-il si difficile d’atteindre la paix du cœur ? C’est à un voyage à travers le temps et les civilisations auquel a convié la conférencière Catherine Peythieu à l’occasion du troisième volet de la série de conférence dédiée au guerrier pacifique, intitulée « La paix du cœur », dans le centre de Nouvelle Acropole de paris 5.

« J’ai mis le cœur à l’intérieur de ton corps pour que tu puisses te rappeler » raconte un fragment tiré des Textes des Sarcophages égyptiens. En matière de cœur, il s’agit de se souvenir, explique la conférencière. Se souvenir de l’unité derrière le jeu des illusions dans lequel nous plonge la Maya, la grande déesse de l’illusion de la tradition hindoue.

Du côté de la médecine chinoise, le cœur est « l’empereur du corps humain ». Il gouverne la cohérence de cet « État » qu’est notre esprit. Si le coeur est perturbé, l’individu sera précipité dans ses décisions. Quand le cœur est paisible, le visage reflète ce calme intérieur, à l’image de ces bouddhas qui regardent l’éternité, un sourire sur les lèvres.

Dans la mythologie égyptienne, le cœur est le confluent du divin et du terrestre. Toute la vie des égyptiens découlait de cet instant fatidique appelée « psychostasie » ou pesée du cœur. Dans cette mythologie, le cœur est cet espace de rencontre entre le ciel et la Terre. Il est capable de comprendre des choses qui ne sont pas rationnelles, de réunir les opposés. « Le cœur est cette magie de la rencontre des impossibles ». Il va donner de l’amour et se nourrir d’amour.

Le coeur est le centre de la vie, c’est le rythme, les alternances : il est en rapport avec la danse de la vie. Quand le cœur cesse de battre, la vie s’échappe. Que permet la paix du coeur ? Atteindre quelque chose d’inatteignable par la raison et par les sens : l’harmonie. Comment ? En cultivant l’amour de ce qui est durable.

Plus encore que le désir et l’attachement, c’est le doute qui fait obstacle au cœur. Le doute systématique et stérile, comme tentative désespérée du petit égo pour se défendre de la sagesse. Il s’agit de « lâcher les chiens du doute, sur le doute lui-même afin » de remplacer ce doute nihiliste qui paralyse notre époque par le doute noble, celui qui questionne notre certitude d’avoir tout compris.

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Nouvelle Acropole - activité

Nouvelle Acropole, conférence "Jung et la synchronicité" à Toulouse

Olivier Larrègle, directeur du centre Nouvelle acropole de Biarritz est venu animer une conférence à Nouvelle Acropole Toulouse sur le thème de La synchronicité chez C. G. Jung. Cette activité, qui a réuni un public nombreux, est le dernier volet du cycle de conférences sur Carl Gustav Jung, et s’inscrit également dans la continuité d’un cycle sur la voie héroïque. C’est à travers le principe d’inconscient collectif et de la correspondance avec le génie de la physique quantique Wolgang Pauli, qu’émerge la synchronicité. Elle n’est pas une forme de logique causale ou un «synchronisme», mais est une coïncidence significative, fulgurante et indubitable, qui répond à cinq critères précis : causale, atemporelle, subjective, archétypale et objective. Les réceptacles par excellence en sont les rêves et l’intuition qui nous relient à des archétypes. Pour  C.G. Jung, la synchronicité est favorisée à condition d’éveiller l’ «Éros» ou amour universel, dans une ouverture d’écoute centrée sur soi et le monde. Ainsi il est possible d’apprendre à vivre en conscience la magie de la synchronicité.

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Jung et la Synchronicité - conférence au Colisé de Biarritz

En cette soirée automnale, et devant plus de cent soixante personnes,  Olivier Larrègle, directeur du centre Anabab à Biarritz nous a conduit aux sources de la pensée jungienne et de la synchronicité. Nous avons pu aller à la découverte de l’inconscient collectif :  « C’est l’homme, vieux comme le monde qui, au nom de son expérience éternelle, délègue une image qui fait communier toute situation individuelle » dit .C. G.Jung. Il dira de la notion d’archétypes que ce sont :   » les structures vides de l’inconscient collectif qui se remplissent d’images différentes selon les cultures ou les personnalités singulières ». Le conférencier a su présenter avec brio, et clarté la différence entre synchronicité et synchronisme. Ce sont les relations de Jung avec un génie de la mécanique quantique Wolfgang Pauli qui de concert, ont posé les premiers jalons au concept de synchronicité. La synchronicité, qui est tout sauf de la fantaisie, répond à cinq facteurs bien définis : acausal, atemporel, subjectif, archétypal et objectif. Le Colisée, entre rire et pluie, s’est laissé transporter par la magie du sujet, de l’homme et du conférencier qui a su rendre accessible, de façon dynamique et profonde le droit au sacré qu’a cherché à réhabiliter Jung avec comme ambassadrice la synchronicité…

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conférence Quête de l'Un à Paris 5

Walter Peretti, fondateur de l’école (laïque) Qi Gong traditionnel Bai Yuan a retracé à Paris 5, dans une conférence La sagesse des pratiques corporelles, le contexte historique et la mentalité des populations grecque, sémite ou chinoise par rapport à la quête de l’unité. L’Homme est en conflit intérieurement par la fragmentation de son existence (tiraillé entre le corps et l’esprit), alors que sa finalité essentielle est de retrouver l’unité. Les chrétiens d’Orient comme les taoïstes se rejoignent dans la démarche d’aller vers la réunification de soi dans le seul lieu possible, le corps, et l’unité avec le cosmos. Le Qi Gong est l’une des méthodes préconisées ici, grâce à laquelle on peut véritablement faire l’expérience de l’âme habitant le corps. De quelle façon ? En focalisant son attention sur sa respiration – ou le souffle (Qi) – avec cette conscience et jusqu’à la contemplation de la nature. Pour les Chinois, il n’y a rien en dehors du Tao.

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L'univers symbolique des rêves par Laura Winckler

Laura Winckler, philosophe spécialiste de Jung en matière de rêves et de symbolisme, est venue nous rappeler, lors d’une conférence à Nouvelle Acropole Paris 5, que les rêves révèlent à travers l’inconscient comment « advenir à soi-même ». Ce sont les archétypes (sources universelles) qui se manifestent dans les rêves sous forme de symboles et leurs messages vont nous aider dans la construction de nous-mêmes. Ainsi libérés, grâce à Morphée (dieu des rêves), des limites du monde visible, de l’espace-temps, le rêve essentiel rejoint le vieux mythe alchimique : redevenir une unité. Selon Jung « L’individu n’exclut pas l’univers, il l’inclut ».

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